如何从业力中掙脫？

Dans l’infini cycle des renaissances, nous sommes tous des vagabonds ; dans l’océan tumultueux du karma, chacun est profondément solitaire. En apparence, nous sommes des centaines à apprendre et pratiquer ensemble, mais en réalité, nous sommes des centaines d’individus isolés. Bien que nous soyons assis dans le même temple, les personnes autour de nous ne peuvent connaître nos pensées ni nos sentiments.

Sur la roue du samsara, même nos proches ne peuvent ressentir nos souffrances ni se substituer à nous pour endurer la naissance, la vieillesse, la maladie ou la mort. Comme le décrit le Sūtra d’Amitābha : « Dans le monde de l’amour et du désir, on naît seul, on meurt seul, on part seul, on revient seul. Chacun doit affronter ses joies et ses peines ; nul ne peut le faire à sa place. » De même, dans le Sūtra du Bodhisattva Kṣitigarbha, le Bouddha dit que, lorsque le fruit des actions se manifeste, « même entre le père et le fils, les chemins se séparent. Quand bien même ils se croiseraient, nul ne consentirait à supporter les souffrances de l’autre. »

Face à l’immensité de l’océan du karma, seuls nos mérites peuvent nous venir en aide. Si une personne possède des mérites abondants et une vertu profondément enracinée, alors, lorsque les épreuves arrivent, elle pourra les surmonter comme les soldats repousseront les ennemis, la terre absorbera l’eau. Si le sol est riche et abondant, l’eau qui arrive sera immédiatement absorbée. Ainsi, pour une personne dotée de mérites, les effets du karma seront neutralisés par ses mérites accumulés.

Nous devons développer une compréhension profonde de la pratique spirituelle et établir notre culture de confiance envers la foi. Il nous faut savoir pourquoi nous adhérons une croyance , et comment la croire avec clarté et lucidité. Ensuite, cette foi doit être élevée à un niveau de dévotion raisonnable. Nous pouvons entraîner notre dévotion, au lieu d’attendre naïvement qu’elle apparaisse un jour spontanément.

Car une dévotion naïve ne dure qu’un instant. Nous ne pouvons permettre que notre foi soit une étincelle passagère dans notre vie. Nous devons l’ancrer profondément en nous, au point qu’elle devienne une véritable capacité. Comme un téléphone que l’on compose : dès que nous méditons, notre esprit doit immédiatement se connecter aux Bouddhas et Bodhisattvas, et nous pouvons instantanément recevoir leur bénédiction incommensurable. Notre dévotion envers les Bouddhas doit atteindre ce stade.

Les gestes quotidiens tels qu’allumer de l’encens ou méditer ne servent qu’à entraîner notre esprit à la dévotion. Ce n’est pas que l’encens allumé est directement relié aux Bouddhas, mais parce que, dans le bouddhisme, l’encens symbolise la persévérance et la continuité. Continuité de quoi ? Celle d’un esprit pur et d’une dévotion ininterrompue, semblable à la fumée d’encens qui s’élève sans interruption. Les pratiquants de récitation d’Amitāba le nomment « pensée pure et continue ».

La fumée de l’encens semble continue, mais si on l’observe avec une loupe, on verra qu’elle est composée de particules de poussière réunies. De la même manière, nos récitations de « Amitābha, Amitābha » doivent être constantes, sans interruption, mais cela nécessite un entraînement, car cette habitude ne nous est pas donné naturellement.

Sur le chemin de la pratique, tous sont égaux, qu’ils soient hommes ou femmes, jeunes ou vieux. Après avoir écouté les enseignements et étudié les textes, nous devons nous assigner des exercices et les mettre en pratique sincèrement. C’est comme un agriculteur qui laboure son champ , avec des efforts constants, il obtiendra forcément une récolte. La pratique spirituelle est donc un parcours avec la récompense juste et rationnel. « Chacun récolte ces mérites par sa propre pratique», selon le dicton : nos efforts déterminent naturellement nos résultats. C’est ce que l’on appelle « aucun effort n’est jamais vain ».