为何要受菩萨戒？

受了菩萨戒，就把生活变成修行了。

我们在轮回中，因为苦的逼迫而忘掉了解脱，受戒又会把我们拉回来。戒，简单地说，叫“持心为戒”，主要是为了摄我们的心，建立我们和佛之间的链接关系。

作为佛的弟子，我们会常常地忆佛、念佛，珍敬守护佛给我们制定的这些行为准则。而真正的菩萨戒，也是通一切诸佛菩萨之本源的。

我们越学佛，就越能理解佛法的圆满之处。佛并不是在宇宙里发明了什么东西，而是宇宙与我们的心是不二的，这里面本来就有一种不生不灭的真理，一种从高级的金刚体性里流露出来的真理。迷失了本性的人，称之为轮回；觉悟的人，发现一切迷失的本性都跟这个高级的金刚体性是相同的，所以当下就可以转有漏为无漏，转轮回为解脱。

所以，佛陀在菩提树下成道后发出感叹：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”在佛的眼里，整个世界完全就是无漏色法，就是金刚妙体。每一个众生都由祂构成，但是迷失、颠倒的时候，自取轮回。

佛为什么弘法也叫“无为”？佛为什么在《金刚经》里说，我度尽一切众生，却实无有一众生得灭度者？就是因为众生解脱的体性是法尔如是的，是圆满具足的。

比个例子说，我们是一根蜡烛，佛来给我们点亮。从行为的前后顺序来看，要先有一团火把烛芯加热，蜡烛发生化学反应，继而燃烧。但如果从智慧的层面来讨论，蜡烛有没有本然的能量？是有的。也就是说，宇宙里有没有本然的高级存在？都有的。

佛就是看到了这个众生“本具”的原理，所以，佛乘着菩提心愿来点亮我们，同时祂又说，我虽然有这个点亮的动作，但实际上这是你们本具的。如果你们本来就没有，我是点不亮的，这个行为只是你们成长当中的一个助道因缘而已。

佛陀为我们开显出小乘的戒定慧、大乘的戒定慧。我们受的菩萨戒，是大乘菩萨戒体，这是通佛的。有佛的缘故，我们既能顶礼过去世尽过去际，又超越过去世；既能顶礼未来世尽未来际，又超越未来世；既能顶礼现在世尽现在际，也能超越所谓的现在。因为我们靠感官说“现在”的时候，早就不是现在了，所谓的“现在”也只是一个假设，并不是真实的存在。

所以，《金刚经》里说，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。凡夫的生命，既把握不了过去，掌握不了未来，也得不到当下，实际上这就是一种缺憾。我们的心常常抛弃真理，并且从个体生命到外在的世界都充满无常性，如果我们不能把内在的佛性开发出来，就没有办法超越这个硬伤。

受了菩萨戒，就是把所有的一切都聚焦到我们有佛性、我们要发大乘心。大乘心一发，自私自利的凡夫心就脱离出来了。这时候，你会发现你的心原来被拘禁在一个自私的硬壳里面，被烦恼染污着，然后借助佛菩萨果地圆满的心，点亮我们众生凡夫的心，继而我们也发起了佛的心。

所以，并不是那短短几分钟受戒的时间，我们就从凡夫变成菩萨了。“一切菩萨之学处”，这不是一个简单的概念。实际上三聚净戒包括无量无边的戒，在家人所受的菩萨戒“六重二十八轻”只是其中一个比较宽泛的、可量化的标准，是我们一定要做到的标准。

我们好好持戒，命运一定转变，不仅你个体命运转变，甚至这个娑婆世界，都会因为你的改变而改变。