雾霾中的无力感与儒家忠恕之道
重度雾霾再度来袭，北京启动了红色预警，中小学全部停课，单双号限行。这几年，雾霾是中国最为严重的社会问题之一：它和我们的健康息息相关，甚至是癌症的直接诱因；阴翳笼罩着大半个中国，无所逃隐。
面对雾霾，绝大多数人难免于一种深入的无力之感。除了戴上口罩、打开空气净化器，在网络、朋友圈中转发几篇文章，我们还能做些什么？哪怕是慷慨激烈的大声疾呼，呼声之后，似乎也只能选择忍耐。这种无力感在弥漫着，影响着每个人对待雾霾的态度。
更多的人则是焦虑的，我们听到了各种激越、不满的声音，有人质问为何不紧急叫停周边工业，有人找出上个世纪的报纸批评政府，有人冷嘲热讽广场大妈舍生忘死。这些愤慨与不满，在某种意义上，都是个体无力感的一种宣泄。更有甚者，还有些人在无力中渐渐麻木，既然雾霾躲不掉，一时半刻也治理不好，那就先忍着吧。懒得讨论，懒得关注，甚至连口罩都懒得戴了……
这种无力感是现代社会中个体面临的普遍困境——社会容量巨大，高度复杂，犹如一张庞大精微的蜘蛛网，牵一发而动全局。而我们每个人，仿佛这蛛网中的瘦小昆虫，黏在上面随风轻轻振动，却再也不能改变什么。雾霾带给我们的，不正是这种体验吗？我们除了口罩、净化器、吐槽和对风的期盼，还能做些什么呢？
事实上，当我们体验到现代社会的个体无力感的时候，格外需要回顾孔子的忠恕之道。
忠恕之道的提出，见于《论语》：
子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
这段对话发生在孔子晚年，夫子总结一生之道，曾子严肃地回了一句“唯”，师徒二人会心相视，再不言语，颇有诗意。待孔子离开之后，曾子方在其他弟子的追问下道出玄机，孔子思想的核心，无非是“忠恕”二字而已。在历代儒者的阐释中，忠恕，都是仁的内核。
什么是忠恕？什么是仁？在一种朴素的视角上，它是我们面向世界的生活态度。朱熹曾说：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”这个解释，在我读到的各种训诂中，最为精当。
在《论语》中，子贡曾问孔子，有没有一个可以终身奉行的道理，孔子说，应该是“恕”道吧。所谓“推己之谓恕”，指将心比心地去理解世界。“宽恕”必须建立在理解的基础上。儒家追求对现实的改造，但并不武断专行，而是强调换位思考，在对话中理解社会。
面对雾霾，我们需要“推己”。在现代社会的矛盾与冲突中，我们已然隐约感觉到“戾气”的存在，在急切的心情中，人们期待大刀阔斧地解决。但现代社会的超复杂性，早已不适应急转弯式的调整。禁止焚烧秸秆，农民的耕种成本大幅上涨；工厂停产，工人却面临下岗；全靠国家补贴？又给税收增添了多少负担？中小学放假，但谁在家中照顾小孩？单双号限行，上班族挤在原本就雾霾的空气里，公共交通无论是地铁，还是公交，单位密度极高，上班路上的空气，更加浑浊、胸闷……各种问题环环相扣，牵一发而动全局，治大国而烹小鲜。“推己”的态度使我们准确地认知纷繁的现实，而这样的一种理性精神，是克制现代焦虑的重要途径。
在理解现实的同时，更要改造现实。孔子是孜孜不倦实践者，绝非带有阿Q气质的“快乐老头”。所谓“尽己之谓忠”，指竭尽自己的能力，去推动现实环境的改善。它是个体面向世界的积极态度，“忠”并不固定于某种对象，也因而与各种对象发生关联。儒家的人生向度，是永不懈怠地提升自己、改造社会，所谓“君子以自强不息”、“君子终日干干”，都是此意。
在孔子的一生中，他周游列国、惶惶如丧家之犬，陈蔡绝粮，险及于死，但他从未放弃。可以说，孔子带给我们最大的触动，是一个人无论经历了怎样的挫折，都可以昂扬乐观地坚持下去。这种坚持背后的力量，是仁爱，是他对社会、人群的担当与关怀。孔子经历了多少迫害，多少失望——“再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡，杀夫子者无罪，藉夫子者无禁……”他所面临的无力感远远超过我们，但在仁爱精神的推动下，他的“忠”，他的“尽己”，他的不懈坚持，也正体现出夫子的伟大。“尽己谓之忠”，这是孔子带给我们的“拒绝无力”的人生态度。
面对雾霾，我们更要“尽己”。
“尽己”包括“职业的尽己”和“生活的尽己”。在雾霾肆虐中，有环保工作者们在努力工作着，他们是“尽己”的。社会太大，有时候我们看不清别人的努力，便很容易陷入虚无。但实际上，中国永远不缺乏兢兢业业的、奋斗在各个不为人知的领域中的实践者，他们是社会真正的脊梁。
而更切近的是“生活的尽己”。一方面，戴好口罩，保护好自己和家人，这就是“尽己”。一方面，当我们对雾霾怨声载道的时候，也要想一想，自己为此做了些什么？是否还在心仪大排量的越野车？是否一两公里的出行，还要打车？是否还在使用高能耗的电器？是否还计划着在春节大放烟花？“尽己”是一种生活中的自律，在这种自律的推动下，雾霾的离去便不再意味着摘下口罩、关掉净化器按钮、拿出手机拍蓝天，而将会带来具体生活方式的改变。这种“基于自律的改变”，正是儒家“克己复礼”的实质。
当然，有人会说这是微不足道的，没有意义！这样的逻辑，早已出现在《庄子》中——“窃钩者诛，窃国者诸侯”。但儒家和道家的基本差异，正在于这种人生态度的不同。儒家有一种朴素的坚信，个体与世界是密不可分的，“仁者，与天地万物为一体”。在这种关联的世界中，你的存在即是影响。只要有更多的人去改变自己的存在，世界终将发生点点滴滴的动摇，这种信念是人生力量感的源泉。
儒家的信心来自何处？很大程度上源自看待社会的角度不同。
这里我们不得不提到顾炎武，在明末清初的大变局中，他始终高呼“天下兴亡，匹夫有责”。在当时的历史环境下，个体面对历史变局的无力感，是士大夫的整体情绪。全祖望在张煌言的墓志铭中说，“天柱不可一木撑，地维不可一丝擎”，道出了那个时代整体的悲怆。那么，顾炎武如此强烈地提倡匹夫对于天下的责任，也具有了鲜明的“反抗无力”的特点。
在顾炎武的思想体系里，个体对于社会的责任有不同层面：现实功效层面与人心风俗层面。对前者而言，个体是有限的、相对的，对后者而言，个体的价值又是普遍的、绝对的，匹夫的责任也正在此！
有朋友质疑，对于雾霾，儒家思想究竟能提出什么有效的策略？实在讲，不能。现代科技都不能完全解决的问题，几千年前的思想岂能解决！但我们此刻提倡儒家的意义也不仅在此，顾炎武提倡“明人心，正风俗”，这是儒家的基本定位——在功用层面，儒家和现实是有距离的；在人心层面，儒家始终具有不可替代的意义与生命力。
“推己”之恕和“尽己”之忠，构成了仁的基本内涵。对现代社会言，“仁”似乎是一个有些隔膜的命题了，但孔子曾说，“仁远乎哉？”这一中国思想史上的核心价值，真的仅仅属于书本、属于历史吗？真的与我们的现代生活相隔膜吗？
仁道——建立在“尽己”与“推己”上的忠恕之道，实与我们的生活密切相关。这是一种承担与理解的生活态度——积极地担当世界，深切地理解周边，在人的责任与坚持中，在人与世界的关联中，个体便不再无力，而是拥有了推动现实的确信。天下兴亡，匹夫有责，对于雾霾是这样的，对于中国社会的一切矛盾与变革，都是这样的。
来源：腾讯儒学
