贤善人格是世出世间之基础

修行有一个主要的问题，一个人人品不好，佛的事业没有办法承担，你的魔的关也很难过，人品很重要的。很多很多的时候，不是靠法过去，而关键就看你这个人品，你这个人品好不好？人品不好的话，魔考的关过不了，真正的佛法利益不会现前。

太虚大师

在这一点上，以前太虚大师，他的名言就是：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实”。每天要反省自己在人事物上，跟同参道友上，为常住服务上，为大家服务上，在配合上做得如何。哪怕早晚功课上，每天早晚功课，你做的质量怎么样，质量好，你就收获，你有功德，如果质量不好就有罪业。

人格上面，我感觉有很多人他哪怕是再困境、再困境，最后就是靠着他的人品会度过那些难关。人品才是决定在我们这条路上能走多远的一种标志，学佛心地很重要。所以四无量心是我们修行的一个很好的标准，慈悲喜舍无量，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。有一些是简单的，却是我们一辈子要去做的，而且你真做到了，马上这个心就放光了，你的心从14K的变18K的，那颜色就变了，光明就变了，功德已经变了。

作为一个弟子来说，你没有修过，你没有尝过这个法味，光看经又不知道。那师父怎么样把佛陀的真意告诉给你，这时候有可能就要绕个圈子了。先让你戒恶修善，要培养你的人格，人品，完善人品，人品都完善了之后，然后有可能觉得你这个人已经是一个好人了。是一个有菩提心的，一个为了别人能够舍弃自己的人，这时候是人格很纯善了，有可能才会给你讲“真实意”。

人格贤善很重要。有位生死自在的大成就者、大修行人，将一生奉献给了一切生命的尊者，在总结一生修行经验时却说：“无论你是佛教徒、非佛教徒，还是信仰其他宗教者，只要生存于世，就一定要有贤善的人格。”

一个人之所以令大众景仰，因为他会默默秉持高尚的行为，平等地尊重每一个生命。有了这种贤善人格，才有修行佛法的真实基础。正如太虚大师所说：“人成，则佛成。”

出离心，是想脱离轮回、获得解脱之心。低一点来说，就是对财物、亲人等不过分贪执。

要知道，无止境的贪婪只会带来痛苦，若以随缘心对待一切，有高尚的精神追求，这样的人生非常自在。

佛教中的伟大的高僧大德，虽然不像世人一样在物质上忙忙碌碌，但他们将弥足珍贵的佛教思想传播在人间，启发我们的善心，也驱除我们心灵上的痛苦。

所以，真正的出离心，让出家人甘心于简单的衣食住行，在他们看来，名声、财富这些东西，生不带来、死不带去，毫无实义；而唯一要做的，就是解脱轮回的束缚，利益一切众生。

所谓菩提心，就是为令天下一切有情获得究竟圆满正等觉佛果，而发愿修行、成佛之心。

菩提心表现出来是大慈心与大悲心，有了这种心的推动，你会自发地为一切生命去除痛苦、赐予安乐，而且是无条件的。用世间的话讲，也就是无私奉献。

无私奉献很多人做得到。所以，不是大乘修行人才需要菩提心，社会各个层次的人都需要有，有了它，就能化解人群中强烈的自私理念。

在大乘修法中，利他心或菩提心对治嗔心。其中利他心也分层次。如果不能具有最高尚或中等的利他心，有颗相似的利他心也可以。比如，你实在拿不出真实灿烂的笑容，但考虑到别人的存在，该笑的时候笑一笑，即使是表面上的，也应该是有益的。

大家经常念《心经》，也常常引用“色不异空、空不异色”，这里面所表达的就是无二慧，或者叫无我智慧。

这个无我智慧，即使不从解脱上讲，生活中稍微懂一点也有相当大的利益。很多人被执著捆缚以后，不大的事情也总是感到忧虑、顾忌或不平，这样的人生只有痛苦，没有快乐。

在释迦牟尼佛宣说的所有教法中，无二慧是最深的智慧，凭借它可以断除一切烦恼愚痴。

获得无二慧有两条途径：一是在潜心闻思、研究之后，一心修行；二是在正确指导下参禅或修持窍诀。

无二慧对治痴心，也就是无明，能将最细微的所知障遣除。当然这需要长期修行。有了闻思修，最终一定能得到不可思议、超越一切的境界，那是真正的洒脱与自在。

——传喜法师