我们一开始学佛,就要专门学“生命无常”这一课。一个人没有无常观,连三皈依体都得不到。这个无常是学佛非常重要的一个动力,当年释迦牟尼佛也是为了这个原因,抛开了繁华的宫殿和爱他的人,出家去研究这个课题的。
我们看《狮子王》里,小狮子辛巴看着整个王国问父亲,“这些都属于我吗?”父亲说,这不属于任何人,但我们有责任去保护它。我们也一样,你拥有什么吗?什么都拥有不了,甚至都无法拥有自己,但是你可以管理自己。
虽然所有的形式都是无常法,最终都会成为过去式,但是这无常法当中的觉悟、清明的觉知,乃至我们戒恶修善产生的善业力是永恒的。如果能证悟空性的如如不动,再加上善业的缘起力,那这生命的相续就是增上的。
你不能因为这世间是无常的、生命是无常的,就去糟蹋它,就否定它的意义,那就偏执了。因为是无常的,所以也是宝贵的。看到它的无常,要更加珍惜它的现在,用它宝贵的价值去做宝贵的事。就像此时此刻总会过去,但我们在此时此刻能正思维就很重要。
所以对修行者来说,无常是良性的。因为无常,所以可以建立;因为无常,所以可以改变;因为无常,所以有机会成长。生命如果是固定不变的,那我们还有什么主观能动性?那为什么还需要戒恶修善?
所以,在无常变幻的生命里,我们要围绕着永恒的主题,多做有意义、有价值的事情。那我们获得的这个业报身,就变成了生命的增上生,这才是生命真正的意义和价值。
从根本上脱离自私自利,才是告别轮回的开始;能发起利他的菩提心,才是成佛之种。所以我师父常跟我说:“修行要发菩提心,犹如耕地要下种。”农民种地,撒下种子秋天才会有收获,反过来说,修行不发菩提心,犹如耕地不下种,心地长满了烦恼的杂草,不会有收获的。
我们的菩提心有没有生起来?祂是一种学问、一种知识,也是一种情怀。你要修无常、修出离,就要跟有这种品格的人在一起。你要修出离心,就要跟有出离心的人在一起;你想要生起菩提心,就要跟已经有菩提心的人在一起;你崇敬谁、学习谁,你才会有可能成为谁。
过去有位师父他连房子都不建,住个山洞,每次出来拎水,山洞门口荆棘的刺就刮到他的袈裟,每次出来的时候都会被刮到。他就想:我回来的时候把它砍了吧。但是回到洞里想想,还能不能活着出去拎水也不知道的,所以那个荆棘就一直没有砍掉过。
我们佛教里说,这个人他修无常观、修出离心,这是一种标志,这是个好的修行人。