《八识规矩颂》第四课 | 度众生，就从他开始

《八识规矩颂》

指无惭、无愧两个中随烦恼。

随烦恼是随根本烦恼而起的一种烦恼活动，根据烦恼的力量分大随、中随、小随三类。“无惭、无愧”遍于一切不善心所。

无惭：无惭是惭的反面。就是对自己所做的恶行为，在内心中没有一点改悔之意，甚至不以为耻。

《入阿毗达磨论》卷上说：“于诸功德及有德者，令心不敬说名无惭，即是恭敬所敌对法。”“无惭”的一个特点，就是对诸佛菩萨圣人的功德、对有道的人没有恭敬心。

《成唯识论》说：“云何无惭？不顾自法轻拒贤善为性，能障碍惭，生长恶行为业。”不愿意学习贤善的法，不想提升自己的道德，这时候就生长恶业。

无愧：无愧是愧的反面，对自己所做的罪恶行为，在有道的人或世间公意面前不感觉羞愧，还神气活现自以为是。

《入阿毗达磨论》卷上说：于诸罪中不见怖畏，说名无愧。”一个人内心没有信仰，不相信有因果，又不在乎世间公意对他的看法，那就很危险。

要在社会上做一个有道德的人，一定要有信仰做支撑。一个人如果没有信仰，他的行为规范就仅仅靠国家法律来规范了。但法律是道德的底线，等到法律发生作用时，这个行为基本上对自他都已产生伤害。

指不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、散乱、不正知，八个大随烦恼。随烦恼随根本烦恼而起活动，为根本烦恼的等流性。

为什么称为“大”？因为它们性唯染污，并且恒遍于染。“遍于染心”，就是不仅遍于不善心，而且通于有覆无记。

不信：不信就是信的反面。《杂阿毗昙心论》卷二：“于三宝、四谛不净心，名不信。” 

《大乘阿毗达磨集论》卷一说：“何等不信？谓愚痴分，于诸善法，心不忍可，心不清净，心不希望为体，懈怠所依为业。”不信是愚痴的一个现象。一个人在愚痴的状态下，对修学善法就不生欢喜。

《成唯识论》卷六说：“云何不信？于实、德、能不忍、乐欲、心秽为性，能障净信，惰依为业。”对佛法僧三宝的功德、对诸法实相的道理、对自己能成佛这件事不相信，也不欢喜，甚至排斥。

总之，有“不信”这个心所在内心活动，就对圣贤，乃至侠义英烈、忠臣良将，都会持不恭敬的态度，所以“不信”也是道德滑坡的因。

懈怠：懈怠是精进的反面。懈怠的相貌，是于修学善法、断除恶法没有力量。懒惰懈怠的人，对于所应修习的一切善法，不但缺少胜能努力地去做，就是偶而做一做，也不能持续。

怎样才能够用精进力去对治？就是要有信仰，一是知道时间宝贵，二是相信因果。

放逸：放逸是不放逸的反面，简单来说就是追求五欲之乐。一个人放纵自己的感官享受，追求五欲，这时候他可能不懈怠，但处于放逸的状态。

佛在《阿含经》中，亦曾说到放逸，并且以它为一切不善法的根本，身语意所造成的一切罪恶行为，皆从心的放荡纵逸而来。如何对治放逸？修学善法、多做善事、修戒定慧。

 昏沉：昏沉是清醒的反面，是睡眠的前相，昏沉之后就开始睡眠。

《成唯识论》卷六说：“云何昏沉？令心于境无堪任为性，能障轻安、毗钵舍那为业。”昏沉的相貌，一是对所缘境没有堪任性，即修止的时候，所缘境不见了；二是不能修观，“毗钵舍那”就是“观”。

《瑜伽师地论》讲昏沉也属于痴的状态。

掉举：掉举是心轻躁的状态，亦即坐立不安的现象，分身掉举、语掉举和意掉举。

《成唯识论》卷六说：“云何掉举？令心于境不寂静为性，能障行舍，奢摩他为业。”掉举的一个相貌就是不寂静，所以心里不能平等正直，不能无功用住，障碍修止。“奢摩他（tuo）”即为“止”。 

失念：失念是正念的反面，亦可说是舍善念的邪念。

《成唯识论》卷六：“云何失念？于诸所缘不能明记为性，能障正念，散乱所依为业。谓失念者心散乱故。”失念就是对所缘的境不能明了，没有正念现前，处于散乱的状态。修行的下手处就是“打压”烦恼，“扶持”十一个善心所。

 散乱：散乱是安定的反面，能令身心驰散流荡，不能收摄其心，专注定境。

我们做任何闻思修，都要有安定的状态才有效果。心烦意乱，放荡不羁，做任何闻思修都不得利。而闻思修时间久了，也能让我们身心安定，这是相辅相成的。

《成唯识论》卷六说：“云何散乱？于诸所缘令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业，谓散乱者发恶慧故。”所以散乱有严重的过失，能障正定，并生发邪智慧。

不正知：不随顺智慧的决定，也叫“不顺智”。

《成唯识论》卷六说：“云何不正知？于所观境谬解为性，能障正知毁犯为业，谓不正知多所毁犯故。”“谬解”就是错误的理解，能障碍正知，由此造下很多恶业。

“贪瞋痴”是六根本烦恼的前三个。为什么称“根本”？因为能引申出很多随烦恼。

“烦恼”，“烦”是烦闷、烦搅，“恼”是恼乱、热恼。烦恼是我们精神世界的一个“捣乱分子”。学佛的人就是要断烦恼，这就要靠佛法，靠六波罗蜜。

《普贤行愿品》也说：“由贪瞋痴发身语意，作诸恶业无量无边。”我们身口意之所以有不好的行为，就是因为有贪瞋痴的力量，所以要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”。

 贪：佛教把贪看成是最大的恶德，很多罪恶都由贪造成。《瑜伽师地论》卷五八：“贪者，谓能贪著心所为性，此复四种，谓著诸见，欲、色、无色。”一是认为自己的邪知邪见是对的，执着不放开，以邪知见指导很多行为。二是对欲界、色界、无色界，不知道可以出离，不愿意出离。

瞋：瞋或称为“恚”，或合称“瞋恚”。“瞋、瞋怒，瞋怒性；恚，恚怒、恚怒性；违背、违逆、愤怒、愤慨，心之不快。”

《俱舍论》卷一六：“于有情类，憎恚名瞋，谓于他有情欲为伤害事，如是憎恚名瞋业道。”对有情众生起憎恶心、伤害心，这会增长我们自己的烦恼种子，产生业果，得不偿失。

痴：痴是愚痴，亦叫无明。十二缘起法里把“无明”放在第一位。

《成唯识论》卷六：“于诸理事迷合为性，能障无痴，一切杂染所依为业，谓由无明起疑、邪见、贪烦恼、随烦恼业，能招后生杂染法故。”无明是一切杂染法所依。因为无明，所以有各种各样的疑惑、邪见、烦恼，造各种各样的业，有业就要感果，这是为“痴”。

这两句是说前五识的所依和所缘，“依”是依净色根，“缘”就是生起的条件。

佛法讲一切法都是待缘而生，依他而起，烦恼也是依它起、因缘所生。“因缘所生法，我说即是空。”

因为因缘所生法是无常的，所以烦恼也是无常的。我们阿赖耶识里有很多烦恼的种子，外在有烦恼的人、事，再加上自己有我、我所，不如理作意，就生烦恼了。

“五识同依净色根”

上文讲过，眼、耳、鼻、舌、身五识所依的是净色根。

净色根与浮尘根怎么区别呢？浮尘根好比电线，净色根好比电流，电灯依靠电流而亮，但电流要通过电线才能传输。同样，净色根虽然是五识所依，但也需要浮尘根作为依托。

“九缘七八好相邻”

指眼识需要九个缘才能生起来。

①眼根，包括浮尘根、净色根；

②色尘，也叫色境；

③眼识种子，叫亲因缘；

④第六意识的分别所依缘；

⑤第七识染净依；

⑥第八阿赖耶识为根本依，前七转识都依阿赖耶识为生起的根本；

⑦作意，要有警觉心，认真去看；

⑧空间；

⑨光明。

“七”指鼻、舌、身这三个识只要七个缘就可以生起，不需要空间，不需要光明。“八”指耳识八缘生，耳识不需要光明也能听到声音。

这句是五识的作用，也叫业用。

“合三”，是指鼻、舌、身三识，在对香味触认知的时候，需要接触才能知道。

“离二”，是指用眼、耳观察外面世界时需要空间。

“愚”是不知因果，不知前际后际，不知道缘起。这样的人很难分别什么叫识、什么叫根。

六根、六尘、六识，称为“十八界”，十八界就是由根对境，然后产生识。

这里往下说的是无漏的清净识，即前五识在圣人的状态。

佛教讲“四依法”：依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。

其中“依智不依识”，就是要转识成智。

凡夫完全随八个识活动，但这八个识活动的境界都是颠倒妄想，都是苦恼。佛陀告诉我们，我们正处在妄想心、分别心、烦恼心的状态，它不可靠、不真实、不是真理，所以先要否定自己，否定错误的执着、错误的分别。

我们学习佛法，增长智慧，虽然还没有成为圣人，但是要有正忆念，要有如理作意——“凡所有相皆是虚妄”。

“变相观空唯后得”

“后得”指后得智。后得智能“变相观空”，就是通达世间的一切事都是缘起的、无常的、无我的，让一切众生都能够懂得缘起性空的道理。后得智是佛菩萨利益众生的一种智慧，能够观察众生根基的不同，用不同的智慧来加以教化。

“果中犹自不诠真”

这个“果”指佛位、无上菩提；“诠”指圆满、证得。

眼耳鼻舌身意六根都是阿赖耶识变现出来的，所以即使到了佛果，前五识还不能够直接契入真如，只有转识成智，有正忆念，有智慧的成分才可以观察真如。

“圆明”是譬喻大圆镜智。佛的智慧圆满了，转第八阿赖耶识为大圆镜智，前五识才能转成无漏的成所作智。所以前五识不能单独转依，要随第八识的转依而转依。

“五识转为无漏净智，所以名为成所作智。”在佛的立场看，其所应作的自利事业，不论所应断所应修的，皆已成办，故称“成所作智”。

但“诸佛如来，不唯要成办自己所应成办的一切，而且还要成办利益一切众生的事业”，那真正完成利益众生的事业，还要靠前五识、前五根。

修行人要保护好自己的六根，不要让它受伤害。这不仅能利益自身修行，六根具足，将来帮助众生也有力量。

都是佛利益众生的化身。

①应高级的十地菩萨机宜，示现千丈的卢舍那身。十地菩萨所见的是佛的报身，为祂们宣说十波罗蜜，令祂们修行断除变易生死。

②应二乘以及凡夫的机宜，示现丈六金身，为说苦集灭道的四谛法，令其依四谛法修行，息彼分段生死的苦轮。

③应各类不同的机宜，示现随诸种类化身，为说各各所能接受的教法，使其依之如法修行，令其得以离苦得乐。

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