遥远的不是时空，是你心无所属

我们在五台山学佛，要慢慢地建立这个概念，不管是公元多少年、佛历多少年，都只是世俗的纪年。佛的世界、佛的时代，时间观念是怎样的？是“一时”。任何时候，有缘的众生在佛的时空观念中都可以见到“灵山未散”。佛在菩提树下成道的那一刻就已经超越时空，超越世俗的纪年了。

佛所悟的真理，不是玄妙的与现实生活脱节的，而是完全可以在生活中实践的。佛法不管过多少年，三千年、三万年、三亿年都不会改变，因为佛法就是心法，是正觉之道。正觉没有人能替代，也没有人可以遮挡。

这个法不仅是释迦佛陀的法，也是贤劫千佛的法，一切诸佛都是这个法。很简单、很直接，怕就怕你不觉悟。所以我们出家的时候有一句话：悟之者当处解脱，迷之者永劫沉沦。

我们现在在五台山，白天劳作修福，晚上学习佛的经典修慧，是希望能早一天觉悟，早一天从沉沦中脱身。这也要求我们在面对佛的经典时，不只在字面推敲，于经义也能心领神会，进而于无量光无量寿的不可思议处而能完全信服。

为什么信为道源功德母？对佛的圣言量，世间人从自己的知见出发无法领会，所以他不信；而我们虽然信，也有领会，却没有办法领会得很深。所以要通过闻思修积累资粮，提高生命的境界，把这种最初的出于善意一般的对圣贤的信，提升到智慧的深解的信。懵懵懂懂的信，有时候你那个我执的疙瘩是融不进你信的对境里面的。

佛陀的自证境界对于声闻缘觉来说都是听而不闻、视而不见，如盲聋喑哑一般。所以作为小乘的行者，他如果知道自己还有不圆满，还不能了达大乘的境界、诸佛的真身，也是要生惭愧心的。

这就更何况我们凡夫。过去祖师常说我们是“具缚凡夫”，印光大师也给我们示现说“常惭愧僧”。

佛是圆满的，空间圆满时间圆满，此时此刻释迦佛陀就在；但我们凡夫落在自己的业报里没有办法触及到佛陀福慧圆满的身体。只有当我们的福报越来越增加，智慧越来越开显，我们的生命的触角能慢慢地触到佛陀圆满的功德体后，我们的身心才能融在佛的光明里，如滴水而入大海。

对于佛法来说，真正的受用不一定要多。得到受用，心马上就会安了，心一安，简洁就会变得丰富，就可以从中体会到甚深的、微妙的法义。这时候再看佛陀所讲的经典就比较容易理解了。

佛陀所讲的甚深微妙的经典只有不离清净的本心才能体解，否则心没有归处，心是烦恼的状态，读了也等于没读。虽然纸上有字，但你读了就像白纸一样，没有从心里过。为什么？

因为心本身就像水面，水面有波浪时是没有办法呈现出倒影的。只有水平如镜时，天上的飞鸟、行走的云、山峦树木等才会清晰地倒映在水里。所以，当我们的心如宁静的湖面，诸佛微妙的法就会映现。

既保持心灵的宁静，同时又能深入法藏，用清净的心去体解佛陀微妙的法义，畅游十方佛国，这就是非常棒的修行者。

——摘自2020年7月传喜法师于大圣五台山古文殊寺法堂开示