用科学的方法重新审视“迷信”的现象

现在科技发展得很快，大家都没有时间静下心来想想。现在的物质生活前进得很快，但是谁想过社会应该如何应对？人的本质是什么？

我那次去见南先生就是请教他这件事。他给我讲佛学，我很有兴趣。因为我小时候，母亲和长辈的人说哪件事做得不好，都说那人“作孽”。这就是当时社会上的观念：人不能做坏事，做坏事是有业报的。当社会上还有这种观念时，每个人自我约束就有基础。在民间，这个基础已经延伸了两千年。人们没有了这种自我约束，社会问题就越来越多。我一直在想：如果每个人都利己，没有业报的观念，没有底线了，社会就会出问题，这怎么办？

那次谈话我就意识到了，“灵魂丢在后面了”，可能的原因是这几十年科技高度发展而且深入人心，让人认为佛学的业力、业报思想是迷信，大家都不相信它了、把它抛弃了。

但是佛学的很多思想不被科学认可，并不是因为佛学的说法都与科学矛盾，而是因为科学不需要它们。因为无法证明它们，所以不需要它们。

比如人为什么要善良、慈悲、共享？科学无法证明这些。科学是中性的，而且科学本身力量有限，它能证明的东西很有限。如果把它不能证明的都否定掉，这本身就不科学。

我很愿意用科学的思维方法来看佛学中的道理。这个问题很困难，我知道自己很可能不成功。然而这个问题如此重要，探索一下总是值得的。

我就看佛学的基本观念中，哪些并没有被科学否定，而且可能是科学涉及不到的。比如佛教讲“万法皆空”，这是佛法的基本原理之一，就是所有物质都是从虚空中“无中生有”地产生的。现在的科学也认为是这样，也达到了这个境界，比如弦论。

在弦论之前，物质的实在性体现在组成客观世界的“砖块”是上百种原子，这些原子都是由质子、中子和电子等基本粒子组成。这些基本粒子都被当作是物质实体，都是组成物质世界的“超级砖块”，因而可以把物质世界看作是物质实体。在弦论之中，情况发生了根本变化。过去认为是组成客观世界的“砖块”的基本粒子，现在都是宇宙弦上的各种“音符”。多种多样的物质世界，真的成了《金刚经》里的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

这些并没有被科学否定。另外，业力种子这些观念则是科学还不能涉及的。

我说的“心物一元”，指的是：我们所感知的世界是一个由大脑虚构的世界。虚构将外界世界纳入主体内部经验，也使主体内部经验向外延伸镶嵌入外部世界，使内外两个世界浑然一体。在这个意义上可以说，我们感知的物质世界是心物一元的世界。那篇文章讲的是“应无所住而生其心”（出自《金刚经》），是佛学认识心物一元世界的基本方法。就是在不执著于事物的表相时，其本质就会呈现出来。比如浪花和气泡是大海的表相，执着于浪花和气泡时就感觉不到水。不要在意它们，才能体验水的性质。

我引用王国维的这段话，因为它就是一个典型的例子。三境界的第一阶段，各种各样的事情你都去做，各种各样的活动都参加，苦苦找寻真相，但找不到。最后阶段，突然一下子恍然大悟：原来真理就在你身边，只不过你过去由于执著看不到。这是对认识事物本质的一种生动的描述。

前两天，我的两位友人刚刚从伦敦佳士德拍卖会上，把爱因斯坦写的一封亲笔信拍回国内。

我长时间地看着爱因斯坦清秀的字迹，用放大镜看纸张中的纤维，看笔尖如何划过这些纤维，从中感觉到爱因斯坦当时的思绪。

信临近结尾的地方，爱因斯坦写了一段著名的话，既是对他的挚友说的，大概也是对自己说的：“现在，他又比我早一点点离开了这个奇怪的世界。这一点并不重要。对相信物理的我们来说，不管时间多么持久，过去、现在、未来之间的分别，只是持续存在的幻想。”这段话中流露出他既看穿了世界也看穿了人生的心境。