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我们一定是凡夫吗?一定是圣人吗?
我们是无明者,还是觉者?
是“识”,还是转识成了“智”?
我们是众生,但我们又有佛性;我们虽有佛性,却还在迷惑颠倒做众生。
所以,佛陀最后讲《涅槃经》时还在强调,虽然一切众生皆有佛性,但你不能说众生就是佛;虽然众生还没有成佛,但你也不能说他一定是众生,他就不能成佛。佛陀来来去去在强调这个。
去年获得诺贝尔奖的量子力学所证明的,量子到底是粒的状态还是波的状态,是由观测者决定的。那对我们学佛来说,决定我们是“凡”还是“圣”的人是谁?我们要转凡成圣、转识成智,怎么转?
佛法、善知识,是决定我们能不能“转识成智”的这个“转”。他不仅是观察者,他还是调御者。
祖师说:“有情来下种,因地果还生。”这个“有情”就是指觉悟之后的菩萨,“因地”就是指我们每个人都有的佛性。只有菩萨在我们的佛性里播下解脱的种子,这个“因地”才能结出果子来。
也就是说,有了菩萨来救度我们的大因缘,我们本具的佛性才有意义。否则,没有人来教化我们,我们有佛性自己却不知道,有也等于没有一样。
佛法要到中国来,肯定要有解释,甚至要跟我们的基础文化相结合。我们在这个时代也一样,尽量地用大家熟知的语言,甚至借助传统文化、音乐等等各种各样的方式弘扬佛法。
实际上,这是在跟大家结佛缘,也是在给佛“打广告”。缘结了之后,还要慢慢地深入经藏,这个才是我们的目的,才是佛弟子的福报。
有的人结了一点点缘就远去了,这只是种了一个得度的远因,这个缘还是很浅的。我们当然希望和佛的缘结得越深越好,所以最终要深入经藏,越来越深刻地去学习佛法。“深入经藏”产生的“智慧如海”,实际上就是一个转识成智、转染成净的过程。
众生的无明是浊染的,如野兽的足迹一般。那听经闻法产生了智慧之后,我们的心行就是清净的,就是可以自觉的,甚至可以支配、可以调御的。心识就不再是野兽的足迹了,而是变成了一台造圣的机器,可以制造身口意的功德,甚至可以自利利他。
戒定慧三学,经律论三藏,任何一个我们学习的时候,都是在亲近着佛陀。无论讲者还是听者,还是法会现场,都遍照着佛光。佛的涅槃音已经留在这世间了,我们什么时候去举扬它,佛陀的真身就在那里。说法不断,修行不绝,这才是真正的功德香。
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