什么是“常住”的“常”？佛陀在涅槃前着重讲了它

佛教里有句话说，“读《大般涅槃经》，不出泪水的人不是佛的孝子。”因为作为佛的弟子，看释迦佛陀涅槃的经，怎么会不流泪、不被震撼到呢？

佛陀说，我的法如白莲花，等待着世间如莲花一样的人。佛法虽然伟大，但只有知道的人才会尊重它、珍惜它，不知道的人甚至会诋毁它、伤害它，造下恶业。所以，为了最大化地利益、保护众生，为了最大化地避免众生受到伤害，佛陀在不生不灭中示现灭度，在大涅槃中示现小涅槃。

佛陀本不涅槃，住的是大涅槃、无漏境界，祂为什么要示现从这个世间灭度？

《涅槃经》里，佛陀详细讲到了入涅槃的原因：警策这些知见不高、执着己见的人。在这样的人面前，佛陀如果不隐身，对他会有害处，因为他的傲慢偏见的缘故，所以佛陀显现了一个凡人可以理解的、有生就有死的形象。

但佛陀跟阿难说，我已经讲了法，我会以文字相、以善知识的形象住在世间，现在众生面前。《涅槃经》中也说：“我又示现阎浮提中而作博士，为教童蒙令住正法。”

《涅槃经》和《法华经》是属于同一时的，在天台宗里都叫法华涅槃时，都属于醍醐部。所以开权显实、开迹显本，佛陀不仅讲了事相、祂一生所显现的这些事迹，同时也给我们讲解了为什么要这样示现，它的甚深含义是什么。

所以读《大般涅槃经》，对我们的大脑是有挑战性的，这部经极其辩证。一方面佛陀要讲出祂需表达的真实义，但同时又表现出我们听众的劣根，听众、看经人思维角度的不同。在经中，不同的菩萨出来提问，实际上就是拉近我们跟佛陀的距离，问出我们还不明确的问题，然后引发我们更多的问题和思考。

师父悟公上人说，“佛法在一问一答间。”实际上这就是觉性摩擦的火花，对事物认知的深度就表现了佛陀的圆满智慧。佛陀在引领我们、向我们表述的时候，实际上就是“醍醐灌顶”，就是让我们实现从不知到知的转变。

当对佛陀生起信仰，对三宝生起皈依之心，我们就能得到佛陀智慧的功德力的加持。否则我们连怀疑、提问的资格都没有，因为不具足提出疑惑的智慧。

对于“将三宝作为我们的皈依处”的理解，对于“常住”二字的理解，这是非常重要的。你如果认为佛陀涅槃了，所谓涅槃就是死了、不存在了，那就连三皈依都没有了。

法性常住，这个法性到底是什么？僧的体是以什么形成的？其中很重要一个是戒体。然后一个僧有没有定力，有没有慧？一个普通的僧身上的戒定慧有没有法性流露？都是有的。如果这样理解三宝，我们三皈的体才会形成。实际上佛法是始终围绕着三皈依这个主题的。

对于“常住”二字，师父悟公上人说，“常住之法是不生不灭法。”佛陀在《大般涅槃经》里着重讲这个“常”，若有众生听闻“常住”，就不会堕三恶道。

“妙湛总持不动尊”，这个不动尊就是常。从凡夫的角度上，要照见无我，究竟无我，根本无我，这个智慧生起来之后，转凡成圣，才知道有常乐我净。我们学佛的目的就是这个。

作为佛弟子，在常住之法、不生灭中，于佛大般涅槃的极乐世界中而得涅槃，这就叫往生极乐世界。师父悟公上人说：“一句南无阿弥陀佛，即是涅槃，即是不生不灭法。”无量光无量寿，所谓无量，即不是有限、不是生灭，这就是涅槃之光。

所以大般涅槃，实际上是最安全的、没有阴影的光明，是没有苦的快乐，没有“后遗症”，也不会有“副作用”。佛教的圆满就表现在它没有“副作用”，大般涅槃更是彻底地表现了这一点。但这个道理，只有大智之人才能知道，一般人无法理解，所以佛陀在这里一遍又一遍地说明，这是佛陀的悲心情怀。

这个“说”的当下，其实就是一种陪伴。当我们按照佛陀的戒律、这种生活的准则生活在一起时，就会有序地生活在道的状态里、佛陀的陪伴里。

纵使三千年过去，但我们在寺院，在三宝的加持下，通过读《大般涅槃经》，明白自己是有皈依处的。因为佛陀是常住的，法是常住的，僧是常住的，三宝是常住的。

——摘自传喜法师开示