处世间如虚空
如莲花不着水
心清净超于彼
稽首礼无上尊
——《处世梵》
“处世间如虚空”,就是诸恶莫作;“如莲花不着水”,就是众善奉行;“心清净超于彼”,就是自净其意;“稽首礼无上尊”,就是是诸佛教。
从胜义谛的角度上讲,佛是不二的。
从胜义谛的角度上讲,佛是不二的。阿弥陀佛就是本师佛,药师佛就是本师佛,地藏菩萨就是本师佛,文殊、观音、普贤亦复如是。所以“心清净超于彼”,就是没有对立,没有二元。文殊菩萨在与佛的对话中就直接说到:“有二文殊不?”没有“二”,只有“一”,佛法是不二法门。
这就在提醒我们,要克服凡夫有我、有你的分别心。为什么地藏菩萨说“阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪”?因为凡夫的起心动念都是二元对立的,是落于分别念的。所以我们来到五台山,在文殊菩萨极其殊胜不可思议的智慧加持下,要去思维这个“不二”,去超越这种对立。
分别念不是很好超越的。你说要超越第六意识,这个念头本身还是第六意识的。我们要做的是从第六意识澄见到第七意识,从河面沉到河床,再通过禅定转识成智。第六意识就像河面,第七意识就像浪涛,我们只有通过禅定才能将脚站到河底,转生死为涅槃。阿罗汉就是连河床都已穿过,破除了我执,跳出了生死,断除了轮回。
我们要是不修行,什么是第六意识不知道,河床在哪里更不知道。就像那一句“稽首礼无上尊”,佛陀既然是无上的,那应该怎么礼、向哪方礼呢?这对我们都是一个难题啊。所以要“心清净超于彼”,当心地清明超越分别的时候,哪一处不是无上尊。
唐朝的丹霞禅师到一座寺院挂单,时值隆冬,大雪纷飞,他毫不犹豫地将大殿的佛像拆了下来,烧火取暖。寺里的住持发现后怒不可遏,质问他怎么能如此胆大妄为。丹霞禅师回答,我烧佛像是为了取舍利。住持说木头做的佛像哪来的舍利。丹霞禅师说,既然没有,不妨再烧两尊。
这就是在告诉我们要去除分别念,要超越外在的相。我们出家,没有我相才是出家人。《金刚经》里说:“法尚应舍,何况非法?”先去除非法,最后连所谓善的分别念也要停下来。在什么时候停下来?入定的时候可以停下来。所以阿弥陀佛的化身永明延寿大师说,入定则一尘不染,这“一尘”就表示不着善恶两边,没有对立,入三昧耶。
有一次我师父来我房间,说到“鳌鱼观音”的时候,师父说观音菩萨的定是“那伽常在定,无有不定时”。 观音菩萨是报身佛,没有不定的时候,而我们刚修行时,是不知何为定,无时不散乱。只有通过修行,慢慢地你才能体会到一点点定。所以文殊菩萨鼓励我们:若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟化为尘,一念静心成正觉。修行人显现正觉是最重要的,静定是能成佛的。
修行怎么修?入定则一尘不染,出定则万善并行。出定了就行好事,什么是好的?利益别人的就是好的。入定了哪里还有人,我都没有!
“目中无人”是指
修行里没有你、我、
众生,没有人、我、
是非。这才是佛相,
是大禅师的境界。
有一位方丈去见佛源老和尚,佛源老和尚说:“哎呀,你辛苦啊,度众生呀!”方丈就回答:“哎呀,老和尚,我没有度众生,谈不上度众生啊。”他是在客气,但没想到老和尚脸一板,眼一瞪,说:“不要说没有度众生,我们是目中无人!”这就是禅理。“目中无人”是指修行里没有你、我、众生,没有人、我、是非。这才是佛相,是大禅师的境界。
但作为我们,还是凡夫,我们熟悉凡夫的习气,怎么样投其习气,把他接引进佛门,这是当下我们要去学习和用功的。对我们来讲,心要清净,超越对立分别,但接引众生还要下心含笑,百千方便。
——摘自传喜法师2019年8月
古文殊寺法堂开示
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回向
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文殊师利勇猛智
普贤慧行亦复然
我今回向诸善根
随彼一切常修学
声 明
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