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虚云和尚自述年谱（25-2）

2022-10-08 00:00:00 发布：人气：7

民国三十二年癸未（1943年），一百有四岁

一月，在息灾法会，修忏仪，至二十六日圆满。

主席林公暨各长官，蒋公、戴公、何公等，分设斋招待。蒋公详细问法，条列唯物、唯心，及神与基督之理，以书答之。在慈云寺、华岩寺上堂开示，侍者惟因笔记之。　

【补记】

此次息灾法会期间，虚老有《答蒋公问法书》，详情如下：

民国三十一年（1942年），正值国难当头的时候，日本侵略中国到了最严重的阶段，南京的民国政府迁到重庆。当时的南京政府主席林子超以及其各部会官员，除了一面忙于战事，为了安定人心，还派出了屈映光、张子廉两位居士到云居山，代表南京政府迎请虚老赴重庆主建息灾法会。

是年冬十一月六日，虚老启程，抵重庆后与林主席和法务长戴季陶商定，在慈云、华严两寺分建法会。

民国三十二年一月，在息灾法会上修忏仪，至廿六日圆满。林子超、蒋中正、戴季陶及何应钦等都分别设斋招待虚云大师，席间蒋中正先生详细请教佛法，虚老后条列唯物唯心，及神与基督之理，以书答之：

答蒋公问法书

佛教者，实今日周旋国际，趋进大同之惟一大教也。目下，世界有两种力—— 唯神论与唯物论，否认轮回果报之说。故其影响所及，不可说，不可说。基督教之唯神论，虽有为善者，神给与快乐报酬；为恶者，神施以痛苦惩罚之说。然以神之存在，认为自然，而不知其所以然，故不能令人深信，且贻唯物论者口实，此基督教所以不能维系世界和平之故。实则神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。

佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法。“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名，究其实，所谓真心亦非是。

譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪。平静者称为水，汹涌者称波浪。波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水。假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。

一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛。如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起，物有色妄、烦恼、众生等对待。故立心、无空、真、菩提、诸佛等假名。若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦、众生等假名，固不能立。即心、无空、真、菩提、诸佛等假名，亦何有立。

所谓唯心唯物，有神无神，皆是识心分别计度耳。或云：“若是，佛学亦唯心论耳。”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无。释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者。

唯物论者，于物执有，于心执无。释迦所谓颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。唯神论者，划分物质实体与神灵实体，为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮者。各执偏见，或因近视，认牛之影像为牛；或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛，见牛头者则认牛头为牛。本无不是，弊在不见真牛全体。佛教则溯本穷源，将真实白牛清楚指出。若因指观牛，未有不见真牛全体者。故欲救唯心、唯物论之偏闭，舍佛教莫属。

佛教所言明心性（或称常住真心、真如觉性、法身、实相等皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德，绝诸“能”（即今称主观、主动等），“所”（即客观、被动等）对待。本无所谓“十方”（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今称空间）、“三世”（过去、现在、未来，即今称时间），更无所谓大地、人畜、木石、地狱、天堂等等，只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。

如《楞严经》，此经几无法不备、无机不摄，究佛学、哲学者均不可不参究。

释尊答富楼那问：“觉性清净本然。云何忽生山河大地？”云：“性觉必明，妄为明觉。觉非所（客观）明，因明立所（客观）。所既妄立，生汝妄能（主观）。无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同，同异分明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。起为世界，静成虚空。虚空为同，世界为异。彼无同异，真有为法。”

“觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬，以是义故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水，交忘发，递相为种，以是因缘，世界相续。”（星云之说恐亦不及此说之详）

“复次富楼那，明妄非他，觉明为咎，所妄既立，明理不踰，以是因缘，听不出声，见不超色，色香味触，六妄成就，由是分开见闻觉知，同业相缠，合离成化。见明色发，明见想成，异见成僧，同想成爱，流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘生羯罗蓝遏蒲云（胞胎中受生之质）等胎卵湿化。随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应（佛在二千多年前指出），情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈。以是因缘，众生相续。”

“富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙，相生不断。是等则以欲贪为本，贪爱同滋。贪不能止，则诸世间胎卵湿化，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。汝爱我心，我怜汝色，经百千劫，常在缠缚。惟杀盗淫，三为根本。以是因缘，业果相续。”

“富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性。因了发相，从妄见生，山河大地诸有为相，次第迁流。因此虚妄。终而复始。”　

真如觉性，既立真妄，于是有“不变”与“随缘”之别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶，随缘真如也。就不变真如言，万法即真如，非心非物，非神也。就随缘真如言，真如即万法，即心即物，即神也。

唯心论者，错认识神，就随缘真如，以为即是真心。而倡唯物论者，囿于边见，就随缘真如，即物之见。而倡唯物论，又据唯物而倡无神论。唯神论者，亦囿于边见，妄生分别，就随缘真如，即物与神之见，而倡唯神论，殊不知心即物，物即神，心物与神同一理体，有物则有心有神，无心则无神无物。然此“有”，非有无之有，乃非有而有之妙有。此“无”，非断绝之无，乃超有无之妙无。（此妙“有”妙“无”与下说之，无生之生与有生之生，其义颇奥，非语言文字可到，故为禅门要关。）唯心论、唯物论、唯神论者，均未明斯义，互相攻击，实则皆无不是，亦皆非是。一研佛学，自可涣然冰释矣。

佛学对于宇宙本体之研究，除前述外，其他对于世界之构造与成坏，人身器官之组织，及其他种种问题，在《楞严经》及诸经论，多有详细论列与说明，且大多与后来哲学科学发见者相合，现未及详指。其于人生价值，则大菩萨之行愿，已非他圣贤可及，经典上在在处处可见之。于此可知，佛教之神妙及伟大处。

然佛教绝非标奇立异以炫人，亦非故弄玄虚以惑众，其一言一行，皆从戒、定、慧三学亲履实践得来。何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒；六根涉境，心不随缘曰定；心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定，心水澄明，则自照万象，即由定生慧。

儒家亦有“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始”之言，即哲学家亦莫不沉思竭虑以从事所学者。然儒者及哲学科学者，则以攀缘心，思宇宙万物，不知宇宙万物，亦是攀缘心所造成。能虑所虑，俱是攀缘心，欲而探求真理，等于趺坐椅上，欲自举其椅，势不可能。

此今哲学者，对于认识论聚讼纷纭，莫衷一是，终无结论者，因此故也。佛则离言绝虑，以智慧觉照宇宙万事万物，如下座举椅，故任运如如。此佛教括哲学、科学、宗教三者，一炉共冶，又皆先知先觉者，盖有由来也。日本以佛为国教，近世之兴，其维新诸贤，得力于禅学不少，为众所周知之事。若非其军阀迷信武力，与道全乖，以杀戮为功，以侵略为能，安有今日之败。

或疑佛教为消极、为迷信，不足以为国教，此特未明佛教者之言。实则佛法不坏世间相，岂是消极者？佛法步步引人背迷合觉，岂是迷信者？

考佛梵名佛陀，义译觉者，自觉觉他，觉行圆满，谓之为佛。菩萨梵名菩提萨埵，义译觉有情，有出家在家二种，乃发大心为众生求无上道。一面自修，一面化他者，其积极与正信，恐无有出其上。

佛教依折摄二义，立方便多门。何谓折？折者折伏恶人。昔石勒问戒杀于佛图澄。澄曰：“子为人王，以不妄杀为戒杀义。”盖在家大权菩萨，为折恶利生故，虽执刀杖，乃至斩其首，于戒亦无犯，反生功德。因恶意而杀人，皆知不可。因善意而杀人，固是在家大权菩萨之金刚手眼也。

何谓摄？摄者摄受善人。佛菩萨为利益众生，故不避艰危。有四摄法：一，布施摄。若有众生乐财则施财，乐法则施法，使生亲爱心而受道；二、爱语摄。随众生根性而善言慰喻，使生亲爱心而受道；三、利行摄。起身口意善行，利益众生，使生亲爱心而受道；四、同事摄。以法眼见众生根性，随其所乐而分形示现，使同其所作沾利益，由是受道。佛菩萨之积极为何如。

何谓方便？方便者，量众生根器施诸权巧而渡之也。前述之四摄法，亦是方便之门。《法华经·化城喻品》云：“譬喻险恶道，迥绝多毒兽，又复无水草，人所怖畏处。无数千万众，欲过此险道，其路甚旷远。经五百由旬，时有一导师，强识有智慧，明了心决定，在险济众难。众人皆疲倦，而白导师言，我等皆顿乏，于此欲退还。导师作是念，此辈甚可悯，如何欲退还，而失大珍宝。寻时思方便，当设神通力，化作大城廓。汝等入此城，各可随所乐。诸人既入城，心皆大欢喜。此是化城耳，我见汝疲极，中路欲退还，权化作此城，汝今勤精进，当共至宝所。”

观此可知释尊分时设教，权施方便之深意。故最上根者，与言禅；上根者，与言教；重分析者，与言唯识；普通者，与言净土。权设大乘小乘，不论出家在家，务求普化群机，使一切众生，咸沾法益也。近人观佛子之对像跪拜，及净土之持名念佛，即以其无神论立场，谓为迷信。不知跪拜与对长上致敬何异，念佛对于修心有莫大之功，且持名念佛，不过方便初机之简捷法门。更有观像念佛、观想念佛、实相念佛等法门，净土自有无穷妙用者，人自不会耳。岂迷信哉？

或谓，基督教亦脱胎于净土宗《阿弥陀经》，试观耶稣身上搭衣，与佛相同。阿弥陀经说西方极乐世界；耶氏亦说天国极乐。净土往生分九品；耶教李林天神谱，亦言天神分九品。阿弥陀经说不可以少善根福德因缘得生彼国；耶氏亦言你不在人间立功，上帝不许你到天国。净宗二六时念佛名号，求佛接引；耶氏亦以早晚祈祷上帝哀佑。至佛门，有灌顶之法；耶氏，亦有洗礼之仪。观此耶氏教义，与净土宗趣，大致相同。

而耶氏诞生于释迦后千有余年，当是曾受佛化，得阿弥陀经之授，归而根据之，另行创教，似无疑义。且耶氏曾晦迹三年，当是赴印度参学。事虽无据，而迹其蛛丝马迹，似非厚诬云云，其言良非向壁虚构。

不过表面上看来，耶氏虽类似净宗初机之持名念佛，实际则远逊之。耶教著于他力，明其然，而不明其所以然，迹近勉强。持名念佛，则重他力，自作相应。如《楞严经·大势至圆通章》云：“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必得见佛，去佛不远。不假方便，自得心开。我本因地，以念佛心入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。”

有因有果，故理事无碍。且耶教说永生，净宗则云往生净土。见佛闻法，悟无生忍，永生之生，以灭显生。有生对待，终有灭时；无生之生，则本自无生，故无有灭。此所以称为“无量寿”——阿弥陀译名也。