《佛说业报集（一）》 | 牧人

一时，佛在舍卫城。有一位威力无比的萨迦国王。他有一次恭请世尊及眷属在祇陀太子园（处灵鹫山下，距舍卫城很近）应供三个月，国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养，并派五百牧童帮忙做杂事。三个月圆满后，萨迦国王对释迦佛供养无价妙衣，对应供僧众也以各种资具一一供养，然后世尊率众眷属回经堂了。

当时，五百牧童不约而同地想：萨迦国王往昔一定是造了很大的善业，才成为一位有权势、有威望、有福报、举世闻名的国王，可他现在继续上供，积累资粮。而我们这些人呢？因前世未造善业，故今世为牧童，现在我们得了人身，也应该发心供养僧众，他们就共同决定以饮食供养世尊及僧众。一切准备就绪，便恭请世尊及眷属应供，世尊默许了。中午，世尊率眷属前来应供，牧童们虔诚供养。

供养已毕，五百牧童一起去世尊前求法。世尊观察他们的根界意乐，传给他们相应的法，他们以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，得预流果位。得果的牧童们发心出家，就先到对佛法极有信心的萨迦国王那里祈求，得到开许后，再去世尊前祈求：「我等欲在您的教法下出家受戒，唯请世尊悲愍摄受。」世尊开许了，并以「善来」之方便言词，令他们当下得到近圆戒体。

五百牧童成了身披袈裟、手持钵盂、净持梵行的清净比丘了。世尊又给他们传了相应的法，他们各自六时精进，很快摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉的果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天见之无不欢喜赞叹！

得果后，他们心想：现在有没有我们可以调化的众生？若有则在何方？他们以神通观察到了一些具缘调化的众生，就前去调化。其中有一个牧女，想尽办法也不能使她对佛陀生起信心，无奈之余他们就强拉硬扯把她拉到世尊前。

她一见世尊三十二相好，顿时生起了无比的欢喜心，胜于十二年的禅悦，不可言说。她看到左右的人都捧着供品，而她什么也没有。她看见路边的果夏达呷花很好看，便采下来去供养佛陀，并在佛前恭敬礼拜，祈求传法。

世尊观知她寿命不长，给她传了相应的法。传法圆满后，牧女就回去了。不久，她因四大不调很快去世了，因她对世尊生起欢喜心故，去世后得以转生天界，成为一个可爱的天女。一般天人有个规矩：得生天界后进行三观察：观察自己前世是哪一道众生？以何因缘得生天界？以后又转生何处？

这个天女观察到：自己前世是人道的一个牧女，因为以欢喜心供佛果夏达呷花的善根而转生成天女。她怀着对世尊的感恩之心，想马上去拜见大恩世尊。于是，身着妙衣霓裳，上下金装银饰，手持天上的青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊前，合掌恭敬，供养鲜花，再祈传法。世尊给她传了相应的法，她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，获证了预流果。又对世尊顶礼，右绕三匝返回了天界。

当时，有前后夜精进不眠的比丘们见到夜间光芒普照，以为是大梵天、帝释天或四大天王来拜见世尊。次日就去请问：「世尊，昨夜光亮如白昼，是否是大梵天、帝释天抑或四大天王来世尊处？」

世尊说：「昨夜既不是大梵天、帝释天，也不是四大天王前来。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗？」

「记得，记得！」

佛曰：「这个牧女以欢喜心对我供花，死后得以转生天女。为报恩故，昨夜前来拜见我，我又应她所求传了相应的法，她得圣果后返回天界了。」

「请问世尊，此天女以何因缘今生转为贫穷的牧女？后又转生可爱的天女？唯愿宣说前后因缘。」

世尊告诸比丘：「这是前世的业力与今生的因缘。所谓前世的业力就是：早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位比丘尼，性情暴躁，以瞋心恶口骂人『牧女』。

临终前生大惭愧的比丘尼发愿：『我于迦叶佛教法下一生持清净梵行，虽然没有证果，但愿我在释迦佛出世时，在佛教法下，令佛欢喜并得以证果：愿我恶口骂人之业不要成熟。』

众比丘，你们是怎么想的？时恶口比丘尼即今牧女，此是前世业力成熟。所谓今世的因缘，就是她以欢喜心供养了我一朵果夏达呷花而得生天女，此是今世的善业所感。」

诸比丘复次请问：「世尊，那五百名牧童，以何因缘今世共为牧童？后来遇佛并出家证罗汉果？愿乐欲闻，唯愿为说。」

世尊告曰：「早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，那五百名牧童都是比丘，当时他们以『牧童』互相戏骂。临终时发愿：虽然在迦叶佛前我们没有什么圣者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德，愿于释迦佛出世时，于佛教法下出家，令佛欢喜，得证罗汉果位；愿恶口相骂之业不要成熟。当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业成熟故，又以其愿力成熟，今生能遇佛，令佛欢喜，出家后精进修持，证得阿罗汉果。」

云何妄语？谓于见物，或他遗坠，审知是已，决定而取，彼若寻求，起虚妄说。具是五缘，成妄语罪。

—— 摘自《十不善业道经》

◎意外：为何有那么多人死于意外，如淹死、中毒、车祸等等？（果）

杀生——因为在过去世他们用种种方法杀害动物和人。（因）

◎烧死：为何有些人被活活烧死？（果）

烧烤——因为有些人烧烤和煎炒活生生的鱼。（因）

—— 摘自《因与果》