随侍佛陀二十余年，能解说一切经，为何善星比丘最后堕落恶道？

《大般涅槃经》原文：

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来怜愍一切众生，不调能调，不净能净，无归依者能作归依，未解脱者能令解脱，得八自在，为大医师，作大药王。善星比丘是佛菩萨时子，出家之后受持读诵分别解说十二部经，坏欲界结获得四禅，云何如来记说善星是一阐提、厮下之人、地狱劫住、不可治人？如来何故不先为其演说正法，后为菩萨？如来世尊若不能救善星比丘，云何得名有大慈愍、有大方便？“

据《大方广三戒经》、《大般涅槃经》等载，善星尊者曾随侍佛陀二十四年，曾读诵十二部经。出家后，断欲界之烦恼，发得第四禅定。后因亲近恶友，认为无涅槃之法，起否定因果之邪念，且对佛陀起恶心。

善星比丘作为一个学佛反面教材的示范与我们演示了学佛群体中闻而不修，不实修实证，不信因果，无有信心，不敬师长，结交恶友......所以犹如入了宝地空手而返。整个对话故事含义深刻，对于我们无不是教化和启示，望后学吸取教训，不再重蹈覆辙。

在佛世之时，有一位善星比丘，他随从佛陀听法二十四年。这位善星比丘，也是具足多闻的人，他跟随着佛陀听法二十四年后，最后也能够诵持三藏十二部等一切的经典，而且也能向大众宣讲经典毫无障碍。但可惜的是善星比丘只了解经中的表意，却不能够了悟佛法的真实内容与实践的要义。

当时佛陀曾经忠告于他，如果他不能真修实证，把佛法的内义，从禅定三昧中真实地体悟，而出生广大智慧的话，是不能够得到究竟解脱的。如果只了解佛语外在的词句，而不去了解其真实内义的话，并不能代表真正的总持无碍，也不是真实通达佛法的人。

（一）不敬师长

《大般涅槃经》原文：

“善男子，我于一时住王舍城，善星比丘为我给使。我于初夜为天帝释演说法要，弟子法应后师眠卧。尔时，善星以我久坐，心生恶念。时王舍城小男小女若啼不止，父母则语：‘汝若不止，当将汝付薄拘罗鬼。’尔时，善星反被拘执而语我言：‘速入禅室，薄拘罗来。’我言：‘痴人，汝常不闻如来世尊无所畏耶？’尔时，帝释即语我言：‘世尊，如是人等亦复得入佛法中耶？’我即语言：‘憍尸迦，如是人者得入佛法，亦有佛性，当得阿耨多罗三藐三菩提。’我虽为是善星说法，而彼都无信受之心。"

白话译文：

佛陀有一次住在王舍城中，善星比丘为佛陀的侍者；当时佛陀在初夜正为帝释天王演说法要。弟子之法应是师长先行休息之后，才能入寝。这时，善星比丘恶缘现起，因为佛陀久坐，而心生恶念。在当时，王舍城的人民有一个习惯的说法，如果有小男孩、小女孩啼哭不止之时，父母亲们便常说：“你若再不停止哭泣，就要将你交付给薄拘罗鬼，作为恐吓。”这时，善星比丘的心念被诸魔所拘执，竟然告诉佛陀说：“佛陀！请快进入禅室中休息，否则薄拘罗鬼会来抓人。”

佛陀就斥责他说：“痴人！你难道不曾听闻如来世尊是无所畏惧的吗？”

这时，帝释天王在一旁十分费解，问佛陀说：“佛陀世尊！这样的人，也能趣入佛法之中吗？”

佛陀即告诉帝释天王说：“憍尸迦！佛法是平等的，这样的人还是一样得入佛法之门，也具足佛性，而且在未来必定能得阿耨多罗三藐三菩提的无上佛果。”

佛陀虽然为善星比丘不断地说法开示，但是善星比丘丝毫没有信受的心。

《大般涅槃经》原文：

“善男子，我于一时在迦尸国尸婆富罗城，善星比丘为我给使。我时欲入彼城乞食，无量众生虚心渴仰欲见我迹，善星比丘寻随我后而毁灭之，既不能灭而令众生生不善心。我入城已，于酒家舍见一尼乾，蜷脊蹲地，飡食酒糟。善星比丘见已而言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。’我言：‘痴人，汝常不闻阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不偷盗、不淫妷。是人杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人舍身必定当堕阿鼻地狱。阿罗汉者永断三恶，云何而言是阿罗汉？’善星即言：‘四大之性犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处。’我言：‘痴人，汝常不闻诸佛如来诚言无二？’我虽为是善星说法，而彼绝无信受之心。”

白话译文：

有一次佛陀来到迦尸国尸婆富罗城，善星比丘还是佛陀的侍者。当时佛陀要进入城中乞食，而无量的众生都虚心渴仰，欲亲见佛陀。佛陀在行走之时双足自然离地四寸，而佛足之上代表福智圆满的千辐印文像，如雕刻一般自然现迹在地面上，因此，人人都想要争睹佛陀的足迹。这时，善星比丘随在佛陀的后面，竟然忽起恶念就想要销毁佛陀的足迹；但是不仅不能销毁，连一丝一纹都不能破坏，于是就抓了蚯蚓置于佛陀足迹之上，希望众生生起厌恶不善之心。

佛陀入城之后，在一家酒舍中见到一位尼乾裸形外道弯着腰蹲在地上，正吃着酒糟。善星比丘见了之后就大发谬论向佛陀说道：“世尊！世间如果有阿罗汉的话，以这个人最殊胜了。何以故呢？因为这个人正宣说着无因无果的大法。”

佛陀立即斥责他说：“痴人啊！你怎么如此愚痴无智呢？你不是时常听闻，证得阿罗汉的人，不饮酒，不害人，不欺诳，不偷盗，不淫欲，而这人曾犯了杀害父母的罪，吃着能醉人的酒糟，怎么能说他是阿罗汉呢？而这人命终舍身之后，必定会堕入阿鼻地狱的。但是阿罗汉者是永断贪瞋痴三毒的，怎么可以胡说此人是阿罗汉呢？”

善星就不服气地回答说：“地、水、火、风四大的体性仍然可以转易，如果说此人必定堕入阿鼻无间地狱之中，是绝无是处的。”

佛陀说道：“痴人！你不是时常听闻诸佛如来所说的话是诚言无二的吗？”但不管佛陀如何为善星说法，他还是绝无信受之心。

（三）打大妄语

《大般涅槃经》原文：

“善男子，我于一时与善星比丘住王舍城。尔时，城中有一尼乾名曰苦得，常作是言：‘众生烦恼无因无缘，众生解脱亦无因缘。’善星比丘复作是言：‘世尊，世间若有阿罗汉者，苦得为上。’我言：‘痴人，苦得尼乾实非罗汉，不能解了阿罗汉道。’善星复言：‘何因缘故，阿罗汉人于阿罗汉而生嫉妒？’我言：‘痴人，我于罗汉不生嫉妒，而汝自生恶邪见耳！若言苦得是罗汉者，却后七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，其同学辈当舆其尸，置寒林中。’尔时，善星即往苦得尼乾子所语言：‘长老，汝今知不？沙门瞿昙记汝七日当患宿食腹痛而死，死已生于食吐鬼中，同学同师当舆汝尸置寒林中。长老，好善思惟，作诸方便，当令瞿昙堕妄语中。’尔时，苦得闻是语已即便断食，从初一日乃至六日满七日已便食黑蜜，食黑蜜已复饮冷水，饮冷水已腹痛而终，终已同学舆其尸丧置寒林中，即受食吐饿鬼之形在其尸边。善星比丘闻是事已至寒林中，见苦得身受食吐形，在其尸边蜷脊蹲地。善星语言：‘大德死耶？’苦得答言：‘我已死矣。’‘云何死耶？’答言：‘因腹痛死。’‘谁出汝尸？’答言：‘同学。’‘出置何处？’答言：‘痴人，汝今不识是寒林耶？’‘得何等身？’答言：‘我得食吐鬼身。善星谛听，如来善语、真语、时语、义语、法语。善星，如来口出如是实语，汝于尔时，云何不信？若有众生不信如来真实语者，彼亦当受如我此身。’尔时，善星即还我所，作如是言：‘世尊，苦得尼乾命终之后生三十三天。’我言：‘痴人，阿罗汉者无有生处，云何而言苦得生于三十三天？’‘世尊，实如所言，苦得尼乾实不生于三十三天，今受食吐饿鬼之身。’我言：‘痴人，诸佛如来诚言无二。若言如来有二言者，无有是处。’善星即言：‘如来尔时虽作是说，我于是事都不生信。’善男子，我亦常为善星比丘说真实法，而彼绝无信受之心。”

白话译文：

佛陀与善星比丘住在王舍城中的景象。当时城中有一位尼乾裸形外道，名叫苦得，常常如此倡言：“众生的烦恼无因无果，众生的解脱也无任何的因缘。”善星比丘又向佛陀发表谬论说：“世尊！世间如果有阿罗汉的话，这位苦得一定是最为上首的。”

佛陀说道：“痴人！苦得尼乾并非阿罗汉，他一点也不能了悟阿罗汉道。”

善星竟不服气地说：“到底是何因何缘，你这位阿罗汉却对于另一位阿罗汉心生嫉妒？”

佛陀只好斥责他说：“痴人！我对于阿罗汉不生嫉妒，是你自己心生邪恶的知见而胡思乱想罢了。你如果说苦得是阿罗汉的话，在七日之后，他将罹患宿食的毛病，因腹痛而致死，死后将投生于饿鬼道之中；而且他的同修会将他的尸首弃置于寒林之中。”

这时，善星比丘就立即前往苦得尼乾子裸形外道的处所，告诉他说：“长者！你知不知道？沙门瞿昙现在预记你在七日之后，会罹患宿食的疾病并腹痛而死，在死后会投生于饿鬼道中；而同修也会将你的尸首放在寒林之中。长老！你好好地仔细思维，准备各种方法，这次一定要让瞿昙佛陀堕于妄语之中。”

苦得听到这段话之后，就开始断食。从第一日断食至第六日，到了第七天后，心想应该已经没有问题了，于是便开始吃黑蜜，吃了黑蜜之后，又饮用冷水，当饮用冷水已，结果突然因为腹痛而命终；死后同修们就将他的遗体放置于寒林之中，而苦得立即现生饿鬼之形立正尸身之旁。

善星比丘听到这件事后，马上赶到寒林中，正看见苦得投生为饿鬼的身形，并在其尸体旁边蹲着。善星于是就问他说：“大德你已经死了吗？”

　　苦得回答说：“是的，我已经死了。”

　　“你怎么死的？”

　　“因为腹痛致死。”

　　“是谁将你的尸首抬出的？”

　　“同修们。”

　　“放置在何处？”这时苦得十分生气地回答说：“痴人！难道现在你看不出这里正是寒林吗？”

善星比丘十分不好意思地说：“噢！但不知你现在投生为哪一道众生？”

“我现在投生为饿鬼身了。善星！我劝告你，应当仔细听从如来的善语、真语、适时之语、有意义之语与法语。善星！如来口所出的如实之语，你在当时为何不信呢？如果有众生不信如来的真实之语，去致力行善修持，而愚痴的妄作恶事，将来也会像我一样受到三恶道身形的果报啊！”

这时，善星就回到佛陀之处，为了遮掩事实，他就向佛陀说：“世尊！苦得尼乾命终之后，出生在三十三天帝释天上。”

佛陀说：“你这愚痴的人为何还不悔改呢？证得阿罗汉的人不再受生，也没有中阴身了，你怎么会说苦得生于三十三天上呢？”

善星比丘只好说出实话：“世尊！正如你所言，苦得尼乾事实上并没有生于三十三天上，现在正受饿鬼之身的果报。”

佛陀说道：“你这个痴人！诸佛如来是诚言无二的，如果说如来的话有反覆，是绝无是处的。”

善星就说：“如来你当时虽然是这样说，但是我当时却还是不相信。”佛陀时常为善星比丘说真实的法要，而他却还是绝无信受之心。

（四）无真实的修证

《大般涅槃经》原文：

“善男子，善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅，乃至不解一偈一句一字之义。亲近恶友退失四禅，失四禅已生恶邪见，作如是说：‘无佛、无法、无有涅槃。沙门瞿昙善知相法，是故能得知他人心。’我于尔时告善星言：‘我所说法初中后善，其言巧妙，字义真正，所说无杂，具足成就清净梵行。’善星比丘复作是言：‘如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼连禅河，可共往问。”

白话译文：

善星比丘虽然读诵了三藏十二部经，并证得了四禅的境界，但是他却不能真实了解佛法中一偈、一句乃至一字的真义。他后来又亲近了种种的恶友，又退失了四禅的定境。当退失了四禅之后，又生起邪恶的知见，到处毁谤佛陀说：“无佛，无法，也没有涅槃！沙门瞿昙只是善知相法，所以能够得知他人的心念，并没有真实的修证。”

佛陀还是慈悲地告诉善星说：“我所说的法，是初、中、后皆完善的，法语十分地巧妙，而字义也真正精确；所说的法之中无有杂染，具足成就清净的梵行。”善星比丘却反驳道：“如来虽然为我说法，但我还是真实地认为无因无果。”

（五）佛为何说善星多诸放逸？

《大般涅槃经》原文：

“善男子，善星比丘虽入佛法无量宝聚，空无所获，乃至不得一法之利，以放逸故，恶知识故。譬如有人虽入大海，多见众宝而无所得，以放逸故。又如入海，虽见宝聚，自戮而死，或为罗刹恶鬼所杀。善星比丘亦复如是，入佛法已，为恶知识罗刹大鬼之所杀害。善男子，是故如来以怜愍故，常说善星多诸放逸。善男子，若本贫穷，于是人所虽生怜愍，其心则薄；若本巨富，后失财物，于是人所生于怜愍，其心则厚。善星比丘亦复如是，受持读诵十二部经获得四禅，然后退失甚可怜愍。是故我说善星比丘多诸放逸，多放逸故断诸善根。我诸弟子有见闻者，于是人所无不生于重怜愍心，如初巨富后失财者。我于多年常与善星共相随逐，而彼自生恶邪之心，以恶邪故不舍恶见。

“善男子，我从昔来，见是善星有少善根如毛发许，终不记彼断绝善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。以其宣说无因无果、无有作业，尔乃记彼永断善根，是一阐提、厮下之人、地狱劫住。善男子，譬如有人没圊厕中，有善知识以手挠之，若得首发便欲拔出，久求不得，尔乃息意；我亦如是，求觅善星微少善根便欲拔济，终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。”

白话译文：

“善星比丘虽然住于无量宝聚的佛法之中，却是空无所获，乃至于不能得到一丝佛法的利益；这是由于他十分地放逸，并心生恶见的缘故。这就譬如说有人虽然已进入大海中，见到了各种宝物却毫无所得地返回一般，这是由于太过放逸的缘故；犹如进入大海之中，虽见到了众宝积聚，却因为自杀而死，或是被罗刹恶鬼所杀一般，无功而返。善星比丘也是如此，入于佛法大海之中，却被恶知识罗刹大鬼所杀害。所以如来因为怜悯他的缘故，常常纠正善星的许多放逸行为。若一个人原本就十分贫穷，我们对于这样的人虽然心生怜悯，但感觉上还不是最可怜的；如果原本就是巨富，后来却失去一切财物，这样的人所受的痛苦就更大更可怜了。善星比丘也是如此，他曾经受持、读诵三藏十二部经，并证得四禅的境界，然后又失去了，实在是太可悲了。所以我说：‘善星比丘太过放逸了，由于放逸的缘故，所以断除了善根。’我的圣弟子们如果有见闻此事的人，对于此善星比丘无不生起殷重怜悯的心，就宛如看到巨富的人失去了一切财物一般。我多年来常带着善星比丘共相随逐，而他却自生邪恶之心，又因为心邪的缘故，不能舍却恶见。”

“我从昔以来见到善星还有少许的善根如毛发一般，终不肯预记他是断绝善根是不能成佛的一阐提，应常住地狱之人；但是由于他不断地宣说无因无果、没有任何作业因缘果报，所以才说他断了善根。这就譬如有人掉落在粪池之中，如果有善知识想要用手来拔救他，此时如果能抓到他的头部或头发，就能将他救拔出来，但若久求不得，则只好放弃了；我也是如此，求觅善星微少善根便想要救度拔济，但是终日勤求，还是没有少许的善根，所以无法将他从恶道中救脱。”

（六）佛为何授记善星会堕落恶道？

《大般涅槃经》原文：

迦叶菩萨言：“世尊，如来何故记彼当堕阿鼻地狱？”

“善男子，善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果。我欲坏彼恶邪心故，记彼善星以放逸故堕于地狱。善男子，汝今当知如来所说真实无二。何以故？若佛所记当堕地狱，若不堕者，无有是处。声闻、缘觉所记莂者，则有二种，或虚或实。如目揵连在摩伽陀国遍告诸人，却后七日天当降雨，时竟不雨；复记牸牛当生白犊，及其产时，乃产驳犊；记生男者，后乃产女。善男子，善星比丘常为无量诸众生等，宣说一切无善恶果，尔时永断一切善根，乃至无有如毛发许。善男子，我久知是善星比丘当断善根，犹故共住满二十年畜养共行。我若远弃不近左右，是人当教无量众生造作恶业。是名如来第五解力。”

白话译文：

在当时，迦叶菩萨向佛陀问道：“世尊！如来何故授记善星当堕恶道？”

佛陀回答说：“迦叶！善星比丘有许多的眷属，都说善星是阿罗汉，已经得证道果了；我为了要摧破他们的邪见之故，所以先预记善星因为放逸的缘故，将堕于恶道。善男子！你了解如来所说是真实无二的。所以假若佛陀授记他应当堕于恶道之中，如果没有的话，是绝无是处的。

“善男子！善星比丘常为无量诸众生，宣说世间一切都是无善恶果报的，这时便断除了一切的善根，乃至没有如毛发一般少许的善力。善男子！我久已了知是善星比丘会断除善根，但是还是让他与我共住满了二十年。因为我若不畜养共行，远弃不近左右，这人必定会教导无量众生去造作各种恶业。这就是如来不共十力当中的第五力，种种胜解智力啊！”

（七）佛为何度善星出家？

《大般涅槃经》原文：

迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来具足知诸根力，定知善星当断善根，以何因缘听其出家？”

佛言：“善男子，我于往昔初出家时，吾弟难陀，从弟阿难、调婆达多，子罗睺罗，如是等辈皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在当坏佛法，以是因缘，我便听其出家修道。善男子，善星比丘若不出家，亦断善根于无量世都无利益。今出家已，虽断善根能受持戒，供养恭敬耆旧长宿有德之人，修习初禅乃至四禅，是名善因。如是善因能生善法，善法既生能修习道，既修习道当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。善男子，若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。”

“善男子，佛观众生具足善法及不善法。是人虽具如是二法，不久能断一切善根具不善根。何以故？如是众生不亲善友，不听正法，不善思惟，不如法行，以是因缘，能断善根具不善根。善男子，如来复知是人现世若未来世少壮老时，当近善友听受正法苦集灭道，尔时则能还生善根。善男子，譬如有泉去村不远，其水甘美具八功德，有人热渴欲往泉所，边有智者观是渴人，必定无疑当至水所。何以故？无异路故。如来世尊观诸众生亦复如是。是故如来名为具足知诸根力。”

白话译文：

迦叶菩萨又问佛陀说：“世尊！如来具有了知众生各种根器的力量，一定了解善星会断除善根，但是以何因缘，还是允许他出家呢？”

佛陀说道：“我在往昔初出家时，我的堂弟难陀，从弟阿难、提婆达多，子罗睺罗等，都随我出家修道。我如果不听许善星出家的话，他将绍接王位；他具有权力之时，必会损坏佛法。以此因缘，所以，我便听允他出家修道。善男子！善星比丘如果不出家的话，也会断除善根的，在无量世中都无有任何利益。

现在他出家之后，虽然还是断除善根，但是尚能受持戒律，供养恭敬长老、有德之人，而且修习禅定，从初乃至于证得四禅，还是种下了善因。这些善因将来还是能生善法，而善法既生，便能真正地修习佛道；修习佛道之后，将来定能证得阿耨多罗三藐三菩提的无上佛果。因此，我才听允善星出家。善男子！如果我不听允善星比丘出家受戒的话，则不能称我为具足不共十力的如来。”

佛陀接着说：“佛陀善巧观察众生具足善法及不善法，善星虽然具有如是二法，但是由于恶业现前，不久当断一切的善根，而具生不善之根。为什么呢？因为他不亲近善友，不听受正法，不善巧思维，不如法修行；因为这些因缘，都是能斩断善根，滋生不善根的缘起。

“善男子！如来也知道善星在未来世时，会再亲近善友，听受正法，修行苦集灭道四圣谛法，这时则又能还生善根。善男子！这就譬如有一泓泉水，离村落不远，泉水十分甘美，具有八种功德。有人十分地热渴，要前往涌泉之处，而在一旁的智者能观察知晓这位热渴的人，必定能够到达泉水流处无疑；因为这是惟一的道路，再也没有其他的歧路了。如来世尊观察诸众生也是如此，所以说如来名为具足了知众生的诸根的智慧力。”