《文化释说》整体概述了中华民族的文化源流,对人类生活、心灵从时间的深度和文化的广度上进行了整体的探讨。
书中摘选精编自传喜法师应邀赴同济大学、山东大学等国内高等学府所作的关于传统文化的讲座内容,全面地阐释了中华传统文化脉络渊源,详细地解读了中华民族精神内涵,从衣食住行细微处入手解读民族文化传承之路,是通俗易懂、乐趣横生、不可或缺的一本传统文化类的益书。
第二篇 观澜知源:中庸之道的人生实践
引言
二、道友相逢 不亦悦乎
三、观澜知源 中流砥柱
四、明明德 止于至善
五、圣人出而黄河清
六、探本溯源 佛道遐昌
七、中华再起 文明再兴
音频版(走路、坐地铁都可听)
第二篇 观澜知源:中庸之道的人生实践
一、道友相逢 不亦悦乎
《道德经》开篇就说:道可道,非常道,名可名,非常名。佛教也讲: 言语道断,心行处灭。所以,讲出来就不是“道”了;心思一起念,就不是“道”了。甚至儒家也讲:道也者,不可须臾离也,可离,非道也。但是,你又不能起心动念,“喜怒哀乐之未发,谓之中”,“中”就是“道”。
《中庸》说:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”天命是什么? 我们讲“天”,每个人对“天”的解读是不一样的。如果“天”是百分之百的话,我们对这个百分之百的“天”的领会,有可能是 1%、2%, 这 1%、2%都不能代表百分之百的“天”。古人说盲人摸象,你不能说盲人没有摸到象,他摸到的是象的一部分。
我们探索“天命之谓性”。我个人几十年对中华文明研究,得出这样一个感悟,中国的文字叫“文以载道”,在表述“道”的时候, 开篇即是最高的。
《道德经》第一章:道可道,非常道;名可名,非常名。最初一读不知所云。《中庸》开篇:天命之谓性。首先什么是“天命”?大多数人考试会不及格,过不了这一关。后来发现,《道德经》该倒过来, 从第八十一章学起,学到最后你就明白第一章是什么意思了,至少也从第二章学:天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。还能找个入处。
孔老夫子就特别慈悲,《论语》第一句:学而时习之,不亦说乎? 学生跟着老师,跟着懂“道”的老师,天天学“道”,这是很快乐的事情。开头不讲“道”,而是说:学生跟着有“道”的人学习“道”, 是一件很快乐的事情。这个“学”与“习”也是在说和老师一同参悟天地之大道。
第二句:有朋自远方来 , 不亦乐乎?“朋”,从仓颉造字来分析, 是两个“月”,比喻品行优良且志趣相投的结交者;若依“道”学的角度来认识这两个“月”却不尽相同。从中庸上来说,第一个“月”就是天命,是真理的本体,第二个“月”是对真理的学习,一个是客观,一个是主观,但客观是百分之百的真理,是“道”;第二个“月”是对“道”的探索,是接近真理的人。所以这两个“月”在一起是指有追求道德的人自远方来见面,这是天底下最开心的事。佛教讲“道友第一亲”,“道友”即可指“朋”,在这里特指修“道”的人,跟着有“道”的人学习“道”的学问,道友相逢,是很快乐的事。
《论语》其实很适合拍成电影,由此可以想象一个生活化的场景: 一群学生跟着一个有“道”的人——通达“天命”的人学习,这也是人生中最为快乐的事。反过来,古人说:得天下英才而教授之,乃人生一大乐也。老师得到好学生,好学生跟着好老师,又是这样一幅人生画面。并非自己闭门造车,而是“有朋自远方来”,是有“道”的人天涯若比邻。
就像王羲之笔下的《兰亭序》,群贤毕至 , 曲水流觞,吟诗歌赋, 是天地间多自在的一件事啊!所以,《论语》是以生活化的场景开始的。佛教的《金刚经》也有同样的描述。午时,释迦牟尼佛着衣持钵, 入于舍卫国大城,次第乞食。描写了一个现实生活中的人,到了吃午饭的时候,手里捧着一个钵,入到城中,挨门挨户乞讨。斋饭过后, 再把钵洗净放好。
印度人都是光脚的,大家吃过饭了,把脚洗一洗,盘腿坐下来, 不能没事干,因为佛教里说:食存五观,“计功多少,量彼来处;忖己德行,全缺应供;防心离过,贪等为宗;正事良药,为疗形枯;为成道业,故受此食。”首先吃饭就很惭愧,因为这是别人的劳动成果, 我凭什么吃?这就是佛教吃饭的正念。
吃过了之后,还是问“道”,释迦牟尼佛的弟子须菩提起身出来, 偏袒右肩,跪下合掌,请问佛陀。这依然是非常普通平凡的生活场景, 充满了画面感,拍电影可以拍出镜头感,而不是说释迦牟尼佛头顶一个光环,就是伟大的。
因为面对的人物不一样,须菩提就祈问佛陀:您也托钵入城乞食, 也吃饭、洗碗,也坐。您是佛,我们是弟子,我们也跟您一样,为什么我们没有成佛呢?
请问佛跟凡人、老师跟徒弟到底有什么不一样?是因为老师觉悟得不一样,内心的领悟不一样,对天命的理解不一样,他领悟的是“天命之谓性”,佛叫“阿耨多罗三藐三菩提”,中国话叫“无上正等正觉”。换成现代统计学的概念,就是佛陀已经百分之百地通达天命。我们呢? 盲人摸象。科学探索告诉我们,宇宙由普通物质、暗物质、暗能量组成。人类通常观测到的是普通物质,这些普通物质只占宇宙的 5%,暗物质占 25%,暗能量占 70%。我们对宇宙的真相只知其 5%,95% 的宇宙真相是未知的。佛,深知宇宙真相,了悟宇宙大道。完全通达“天命之谓性”的,只有佛、圣贤和那些证悟正等正觉的老师。
“率性之谓道”,明白的人不违背于“天命”,时时与天命合一, 这就是他生命的轨迹,是法轨,佛教里叫皈依佛。佛是圆满的人,法是真理、是规则,是我们的人生要按照这个法规去行持。所以,“修道之谓教”。
作为一个领悟“道”的人,一个遵循着“道”的人,他会帮助别人也来了解“道”,叫“修道之谓教”,教化就这样产生了。就像有人问我:“我们去极乐世界干吗呢?是不是没事就在那里乐?”或者说, 有人学问很高,他是天天陶醉在自己的学问里,还是会去帮助别人? 这就能看出人性里本有的优良品德。
社会上的大多数人,都属于“修道之谓教”,我们有了文字、教科书, 本来“道”是不可言说的,甚至中国禅宗里说:不立文字,教外别传, 言语道断,心行处灭。“道”是不可言说的,但仍勉强去说,就是因为不忍众生苦,不忍心众生不明白大“道”的状态,徒生徒死,毫无意义,甚至自己造作罪业,害己害人,祸乱社会。这就是圣人教化的心怀, 是仁慈的心怀,佛教称之为慈悲。
有学者说,《中庸》一书的核心有两个字:仁与诚。“仁”是老师的状态,老师对社会如果没有承担,对众生如果没有仁慈,就不会把自己体悟的“道”告诉众生。弟子跟着孔老夫子,游山川观风景, 夫子说:吾无隐乎尔。
《论语》开篇就讨论学习,这是人生快乐的事,是弃暗投明,不明白“道”叫无明。所以“大学之道”在“明明德”,在“亲民”, 在“止于至善”。人生最高的学问就是明白“道”,明白那个“明德”, 安住在“明德”里,“止于至善”。“止于至善”有两个:一是自己止于至善,一是令众生也止于至善。
今天讲这些有什么价值,有什么现实意义呢?对我们社会人性有什么作用?譬如,趵突泉现在枯竭了,如果这里的地理标志消失了, 它的文化、它的价值、它的社会意义何去何从?对我们济南可谓损失惨重。为了保泉,专家、学者、政府也会想尽办法。
文化同样如此。试想:三皇五帝,孔夫子的圣贤弟子,如果传承中华民族数千年文明的源头,被堵塞、被污染了,对我们中华民族造成的损失难以估量,对人类社会带来的损失更难以弥补,比之泉水枯竭对济南的损失,不知要大多少!所以今天我们就是讨论这个话题,怎样能了知中华民族文化之源,能把那些尘蒙在文化之源上的污染清理掉, 能寻根溯源、正本清源,让我们这些子孙能够重新吃到最正宗的中华民族大餐。
21 世纪,社会分工越来越细,人越来越迷失于外相,找回文化的根源,让每个人识心达本,使文化之源不离人心,这就是我们今天要讲的主题:中庸之道的人生实践。
《中庸》是儒家一部非常重要的经典,战国时期孔子之孙子思所做,字里行间洋溢着对“圣人之道”的憧憬和赞美。中庸之道就是至诚至善,不违天道,随顺人道,才可参天地之化育。中庸是什么?为什么要中庸?道不远人的中庸思想,时至今日,甚至有在误读中逐渐被肢解的端倪。
当然,对《中庸》之思想或理学体系的研究,或许我根本不如在座的各位。理学、孔孟之学等在山大仍居执牛耳的地位,海内外的孔家学院,都要来山东取经的。
所以,今天我们要讲的不是单纯的依文解字,如果仅仅依文解字的话,有时很难去体验到“道”的真谛。
未完待续
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《文化释说》喜马拉雅有声书
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我于十方佛,合掌诚祈请:
为众除苦暗,请燃正法炬!
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文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
我今回向诸善根 随彼一切常修学
三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
我今回向诸善根 为得普贤殊胜行
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