为什么打坐时静不下来？

我们常常静坐十分钟，但每个人安静的状态是不同的。如果清静像水中的皮球的话，有的人要花很长时间来自我按捺，一不小心这个不清静的皮球又浮上水面，再把它按下去，这十分钟静坐的时间就在按这个皮球了。有的人信手拈来，随着磬声慢慢隐没，心也越来越放松，自然就进入了清静的状态，并享受在其中。

PART 01

每个人的生命特征，用心理学家或者哲学家的话来说，叫“我思故我在”。那怎么保持这个念头清净，甚至无念呢？明明这个“我”是活体的“我”，怎么让这个“我”静下来，超脱种种纷繁的表相，保持在无我的、透明的状态中，如明镜一般呢？这是每个人都要去琢磨的。

实际上，这个“我”的主体意识就是一种习气、惯性。有的人心很大，一止静就进入无我的状态了；有的人的心就容易揪着，很难放松下来。从更深层的来说，如果身体的气脉是通达的，心气就很顺，非常容易入很甚深的定、很甚深的寂静；如果气脉是佝偻的，心脉都是紧缩着的，就很难放松。

如果心脉是紧缩着的，不单单我们很难入甚深的定，我们的福禄寿都会很有限。量大福大，福大也跟心量有关。为什么我们白天要出坡劳动来修福报？实际上就是锻炼自己，积累一点入定的资粮。所以，喜欢布施的人就是锻炼自己的心量，表面上施舍的是财物，实际上他的心量拓展了；心量拓展，心气大了，就招人喜欢，他的人生路就很广，所以叫量大福大。

PART 02

俗话说：“人活一口气。”这口气还是狭隘的气，它只是我们生命的一种本能需求。从粗浅的来说，我们可以通过关注呼吸来锻炼我们的正觉、明觉，或者产生一种觉知力、觉照力。实际上，修行到甚深的时候，这个气就转变了一种形式，不是肤浅的气了，它可以转为胎息，整个体表皮肤都会呼吸。

孟子所讲的“浩然之气”不是这种肤浅的呼吸之气，但在佛法里，如果只是领悟到天地间的这种浩然之气，没有三皈依，没有佛法的空性的见，还不属于佛法。如果佛弟子体悟到了浩然之气，可以说那是报身佛的状态了，这就是《楞严经》里讲的“地水火风”的风，“真风性空，真空性风”，又归到这里面了，这就更究竟了，这就是佛教的见地了。

我们平时锻炼自己的心也是这样，除了实践，还要听经闻法，要建立一种见地。要知道佛教徒不共的见地是什么，什么样的修行见可以了生脱死。

所以，在修行中，确立正知正见有时候比行履还重要。见地是我们正知正见的标志，叫“正法眼藏”。哪怕你修成气功大师了，乃至外道的神通都有了，这不算什么，反而是我们要警惕的。

PART 03

“大音希声，大象无形。”涅槃之体本身就在那里，为什么我们入不了定？我们与大道之间最大的障碍就是“我”，我执就表现在气脉里，心脏的气脉是紧缩着的，舒展不了。

讲到底，佛法诸乘的修法特点就是破这个“我”。如果小乘道破“我”是基础修法的话，但这个“我”太坚固，很难破掉的，所以就有大乘道的方便，比如修建寺院、在三宝地做义工，也是可以破“我”的。也就是说，一刹那中现前无我的圣果是不容易的，但是我们可以慢慢积累，就像亿万富翁一样，也不是一夜成就的。

我们的佛性在理论上是顿的，但要在事上去渐渐地显现出来。善知识是知道我们的，所以能带着我们不偏不离，在这条正道上积累资粮。

PART 04

建寺院可以无我，念经、持咒都是可以无我的。无漏的功德别嫌小，一点一点积攒着。善虽小，不可不为，滴水虽小，能渐盈大器。能找到一个纯然的、清净的、无漏的三宝对境来奉献自己，这本身就是殊胜的。所以，当我们在三宝地无我奉献的时候，这是一种交换法，就可以把有漏转换为无漏。

虽然我是有“我”的，我是有烦恼的，但我奉献的对境是真净之体、无漏之源。佛是福慧圆满的，我供养佛，就是把我凡夫有漏的身口意转换成了无漏的功德。慢慢地，积攒到一定量上了，这个无漏真净的果就会刹那现前。

所以，我们不要期待着在禅堂或什么地方开悟的那一刻，如果这个果和我们在三宝地慢慢积累这个因比的话，哪个更重要？因更重要，但往往我们没有觉悟到这个。刹那现前是因为久远的积累，这才能实现从量变到刹那现前的质变。