把精力都用在依理起修上

虽然进入冬季，但是东海之滨的慧日寺，周围还是青山如郭，寺内植被依然丰茂，梅花的叶子还是绿绿的、厚厚的。北方五台山文殊寺那里杨树叶子都已经掉空了，可谓枝条萧索，大地苍茫。只剩下寺院里的龙松凤松颜色依然鲜绿，但是它们跟春夏还是不一样的，好像把精气神收起来了一样。

无论是气候严寒、环境艰苦之处，还是四季如春、美丽温暖的地方，人一样都需要佛法。哪怕住在苏杭——所谓的人间天堂，实际上每个人还是离不开佛法的。

对于个体生命来说，无论是荒漠还是绿洲，北方亦或南方，这只是环境，叫依报，但我们每个生命自身还有生老病死，这是正报。一个人越无明越无知，就越受身心内外这些变动的影响。学佛就是增加我们的智慧和正觉，拥有正觉的生命他受这些外在的影响就比较少。自己有落脚处、有三宝的住处——自性佛宝、自性法宝、自性僧宝，这时候不论是正报的生老病死，还是依报的情绪烦恼、外在变化，你都不会皈依它，不会迷失在境界里。然后，还有正觉可以依靠，“南无阿弥陀佛”，一句佛号你还是可以持得住。

最近一位居士生病住院了，听说他昏迷不能讲话，但是佛教里的手印他还记得，还会打手印。有可能生命中其他的情节他都忘了，但是有关佛法的记忆，已经印在他的大脑深处，甚至成为他的功德力。

我还有一位徒弟也是这样的，他年纪大了，有时候连自己孩子都不认识了，但是他们把师父的照片拿去给他一看，他说：“哦，师父、师父。”他还能认出师父。这说明什么？说明三宝在我们生命里的印记是很甚深的，其他的东西有可能都是浮云，但是有关三宝的记忆、自己的修行、深入的思维，这是坚不可摧的，是生命里极其深刻的。所以，为什么我们常说佛法是人生宇宙的真理呢？就因为祂是不动不摇，极其深刻的。

为什么我们总强调要闻思呢？因为闻思可以促使我们定向地思考。我们常说要体解大道，佛陀所讲的大道，我们要怎么次第修学，要怎么上求佛道，身口意要怎样修行？要依方法。那些指导我们修行的方法，就是法宝。像我师父那样的修行人就是僧宝，是贤圣僧宝现前的代表。他们一辈子勤勤恳恳地修行，最后证得我们看得到的功德。

传承是什么？你自己修行的时候，没办法看到结果，但是从一个传承者身上你可以看到结果，你可以看到一个灯灯相传的模范。他的信仰也是从无到有，然后他真实地修行，积累功德资粮，慢慢得到受用，最后果现出来。我们在修因的时候，果是不现前的。修因到集果，这需要慢慢在因地积累资粮，到一定程度果才会现出来的。

所以我们需要不断闻思。闻思是为了明理。通过闻思明确方向、知道理论，就会指导我们去实践。比如，我们每个人都有佛性，这句话印在书上，就只是理论。那我们要怎样开显佛性？我们的佛性到底是什么？理上明白佛性之后，依理而修，去显发我们的佛性，皈依我们的佛性，然后让净念相继，把它保持住，这就叫功夫了。理上明了，才能有事可修。理属于性德，我们自性本具；而修那叫修德，依这个理去起修，就可以修证，就可以去实现。

明理了，又能够去修去做，那几十年坚持下来，是不得了的。世间人一般既不明理，也不知道该干什么，这样的人生是充满迷茫的。其所定的目标，都不具有真理性，甚至有时候还因小失大。所以，世智辩聪是八难之一。因为世智辩聪的人他有可能在短期目标上很明确，很努力，但是他不知道人生苦短，应当用宝贵的时间来做大事。所以，这种所谓的人生成功，从长远来看实际是一种失败。

《兰亭集序》里说“死生亦大矣”。我师父也常讲这句话：“除了生死事大外，其它都是好商量。”一个有志的人，一定不能把时间花费在没有意义的小事上。所以，过去得大义的人他不拘小节，甚至有的大智者若愚——在小事上他模模糊糊地就过去了，但是大事上他方向不会错的。这叫大事上不糊涂，小事上随缘过，不要让无关紧要的小事占用我们太多的身心精力。真正有大爱的人，这个世界很多大事情等着他去做的。

就像现在国内寺院虽然有三四万家，但是其中当机众很少。社会上迷茫的众生来到寺院可以得到心灵上的安歇，可以通过信仰修复自己的心灵偏颇，平衡物质世界的压力，但现实是各个寺院冷冷清清，门可罗雀。所以，作为少数觉悟的人来说，有很多很多的事要去做的。

——三参法师