五台话端午之生死观（下）｜在这里，安身立命

这个时代，很多人连生理层面的生死都糊涂地抉择，各种方式的自害、害他，报复社会，殊不知我们的祖先对生命极为尊重爱护。

《十问》中，尧问舜:“天下孰最贵？”舜回答: “生最贵。”《孝经·圣治章》也说:“天地之性，人为贵。”天地之间，生命最宝贵；凡是有生命的，又以人最为贵重，因而要珍爱敬畏生命。

儒家：贵人重生

儒家思想从来都有珍重生命的伦理情怀。《周易》有云：“天地之大德曰生”，“日新之谓盛德，生生之谓易。”生生不息，繁育万物，这是天地最高的美德。在这其中，就包含了古人对生命朴素的敬畏和珍重。

《孝经·开宗明义章》说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”人的身体是父母给予的，爱惜它就是行孝尽孝的开始。孔子说：“不亏其体，不辱其身，可谓全矣。”这是从孝的角度出发，提醒人们要爱惜自己的身体，保护生命安全。

儒家不主张作无谓的牺牲，也反对轻生自杀等在对待生命和死亡问题上的不负责任。在《论语》中孔子说：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”在孔子看来，徒手与老虎搏斗，徒步涉水过河，这样的无谓的死是不符合儒家的道德要求的，也是没有意义和价值的。因此，孔子提倡“临事而惧”，主张以小心谨慎的态度对待之。孟子也提倡珍惜生命，主张遇事小心谨慎，不作无谓的牺牲，他说：“知命者不立乎危墙之下。”

儒家思想中，还有“贵人重生”的主张。比如《荀子·王制》言：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”这体现了儒家思想对人个体价值的肯定。作为“天下贵”的人，首先就要珍惜并敬畏自己的生命。

道家：生命本身存在价值

儒家从人与自然的区别中确定人的生命价值，而道家认为，人的生命之所以有价值，不在于它有没有道德，它存在本身就有价值。

在尊重生命价值的基础上，道家提出了“保身顺命”、“见素抱朴”的思想。在道家看来，人在对待功名利禄这些身外之物时，要把自己的生命放在第一位。同时，要自觉地摒弃世俗的名利诱惑，让心性回归自然朴素、至纯至真的状态。

道家的生命观又与其“无为”的精神紧密相连。在老子看来，人不过是沧海一粟，如果“妄为”，最终不仅是破坏自然，而且伤害自身。只有敬畏生命，不妄为、不乱为，才能以“无为而为”的方式，顺其自然地把生命价值体现出来。

佛教：人身难得，众生平等

佛教认为，人世间最宝贵的就是生命，佛陀要求弟子不仅外出不独行，也不去危险的悬崖峭壁、虎狼出没、盗匪横行、国政不良的地方。因为“人身难得，佛法难闻”，六道中的众生，只有人能够值遇佛法，修行解脱。所以佛陀慈悲开示，要佛弟子珍惜自己的生命，同时更要慈爱他人的生命。

在六道之中，人道众生具有其他各道生命无法比拟的殊胜之处。三恶道众生因为众苦煎逼，苦多于乐，故无法修学佛法；阿修罗道众生嗔恨心重，忙于争斗，亦无暇修学善法；天道众生多为五欲尘心所染，过分贪著享乐，也无法修行。只有人道苦乐参半，有时间思考人生，有惭愧心，有意志力，能够发起宏誓愿力，才能参究生命的实相，追求真理，有机会从痛苦之中解脱出来。因此，经中常说：“诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。” （《增一阿含经·等见品》）

佛陀常用“盲龟浮木”来比喻人身的珍贵。《杂阿含经》中说，人身极为难得，如大海盲龟，百年一现，有浮轭木有孔，在海上随风飘动，当盲龟浮出水面，其颈正好穿入孔中。这种机会少之又少，佛以此比喻人身难得。（《杂阿含经》卷十五中载：“譬如大地悉成大海，有一盲龟寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年一出其头，当得遇此孔不？” “盲龟浮木，虽复差违，或复相得。愚痴凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。” ）

佛经中讲，从恶趣死，生恶趣者多，如大地土；从恶趣死，生善趣者少，如爪上土。所以人身难得，人死之后堕三恶道者如大地土，得人身者如爪上土。

人道的殊胜非其他生命所能比，所以佛教非常重视人生的价值。经中有警示：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”古人也有劝勉：“此身不向今生度，更向何生度此身？”佛教要求我们重视人生，其目的就是要我们珍惜此身，用于修学佛法，求证解脱。

佛教对生命的敬畏也体现在“众生平等”之上。大乘佛教认为，一切众生皆具有清净的如来藏佛性，一切众生皆有成佛的可能。《梵网经》又说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生，皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”平等的生命观要求我们要善待自己，珍惜自己的生命，同时更要慈爱善待一切众生的生命，不可任意剥夺他人的生命，甚至是动物的生命。

中华传统文化，从根本上来说也是关于生命的哲学。对于生命价值、生命境界的探索，我们的老祖先们以“大道”为核心，为一代一代人提供了“安身立命”的启示。“道”是中国传统文化中最为根本的核心概念, 甚至可以说, 中国人的思想史, 可以看成是“道”思想的发展史。

《易经》被称为“群经之首”“大道之源”，是中华文化的根脉。《易经》中对圣人是这样解释的：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”这里的“大人”，就是圣、明、道德完备的人，也是每一个生命的目标。

儒家：道德超越，天人合一

儒家认为，人虽是生活在现实社会中的有限个体，却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”

一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，寿命长短都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。明朝儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！” 

孔子认为，生命的成长是一个不断完善道德的过程。“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子自述这一生的立德过程，也是心智成长的过程。

儒家虽然倡导尊重保护生命，但在追求大道层面，却主张以仁义道德为标准做出取舍。孔子认为，人生的意义和价值不在于一味地贪生，而在于以一种坚韧不拔的精神追求仁道，“士不可以不弘毅，任重而道远，仁以为己任，不亦重乎，死而后已，不亦远乎。”

对真理的追求是比生命更为重要的，孔子主张以身殉道，提出：“朝闻道，夕死可矣。”孟子就把它解释得更为清楚：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”“尽其道而死者，正命也。”

这就是说，生命要交付在大道上。“天下有道，以道殉身”，天下有道的时候，用整个生命去践行道，以道来作为生命的全部，在道的智慧火焰中燃烧生命；“天下无道，以身殉道”，天下没有道时，把自己的生命变成天下的道，用生命燃起火焰，点亮众生心中的智慧。

生命以道为己任，“尽其道而死者，正命也”，这是一个人活着真正的尊严。

道家：顺应自然，与道同体

道家认为，“道”是宇宙最原始最基础的存在，是事物变化最根本的动力，是万物的最终归宿，是最简明又最深邃的事物规律。《老子》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮！独立不改，周行不殆，可以为天下母。吾不知谁之子；吾不知其名，字之曰‘道’。” 

《道德经》中说：“死而不亡者寿。” 王弼注说：“身没而道犹存。”在老子看来，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”

《太上老君内观经》曰：“道不可见，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废道，废则生亡。生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能长保者，以其不能内观于心故也。内观不遗，生道长存。” 就是教导人们区分什么符合道和生的原则，然后遵循着道的法则，去法道行道。

在老子看来，世间的罪恶、灾祸都是由于人的贪得无厌引起的。贪念太大，不仅使自己陷入危险，还可能破坏社会的安宁。《道德经》中， “五色令人目盲； 五音令人耳聋；五味令人口爽； 驰骋田猎，令人发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”因此，道家主张“少私寡欲”，减少感官享乐等不切实际的欲望, 才能使人安居乐业, 过上幸福的生活, 人的生命就安宁了。这样才能够以正确的态度, 回到生命的本真上来, 体验生命至真至善的快乐，获得幸福和满足感，从而促进生命价值的实现。

道家追求一种摆脱任何束缚与限制的超越境界，使人从现实的种种枷锁中解脱出来，实现人性的复归。那么，如何实现解脱呢？道家指出的途径是：“超越分别”。只有站在“道”的高度来超越这些由世俗的人为的分别而产生的障壁与迷惑，才能够实现人格独立和人性自然。

佛教：体解大道，明心见性

佛教所言“道”或“大道”，皆指梵文“菩提”，即无上正等正觉之道，即大涅槃。大涅槃，也即众生之本觉，亦名自性清净涅槃，此是究竟之道，非修非证，不动不摇，恒为法界之真空妙体，无时不在，无处不显。 

《华严经》云：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执著而不证得；若离妄想，一切智、自然智、无碍智则得现前。”佛教认为，人人都有菩提觉性，但众生习惯了把尘世间的一切作为实有，障碍了本觉空性，无法明了。当破除万物实有的错误认知，开启般若智慧，以般若智慧为基础，参悟本来面目，则必得见性。

在佛教里，讲到“本觉”、“始觉”、“究竟觉”。如来智慧，即是我们的“本觉”。虽说迷者为众生，但对于众生来说，我们的本觉以及本觉的特征是恒久不变的，与十方诸佛的金刚宝座同体，在生不无、在地狱而不减、于诸佛而不增。

只不过我们没觉悟的时候，我们的本觉处于“隐”的状态，我们也不得它的受用。《法华经》里说，佛性如衣中宝，如流浪的贫子本有却不被所知的万贯家财。为什么要学佛？其中一个原因就是不要辜负己灵。

我们通过学佛，觉悟自己的佛性，这就叫“始觉”。再以始觉觉本觉，发现自己的“衣中宝珠”，这时候就可以布施、供养、精进，六度万行。一切菩萨的事业，实际上就是佛性的利用。觉悟了佛性，就“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这样念念护持、念念增进，积累无边资粮，福慧圆满就成为究竟觉。那我们当前要做的，就是进入始觉的状态。进入始觉了，修行就方便了。

佛教三皈依里说“皈依佛，体解大道”，这“体解大道”，实际上是说，我们的生理成熟、心理成熟和心智成熟是合在一起的。“心智成熟”能引申大道，令大道变得可以体验，然后把它引入到我们的生命里，引入到我们的DNA里来。