悟公上人 |念佛最为快乐

2024-12-09 07:01:00 发布: 人气:23
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《佛说阿弥陀经讲记》第十二课

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以下为悟公上人《佛说阿弥陀经讲记》

第十二课 文字甄选




“彼诸佛等。亦称赞我不可思议功德。而作是言。释迦牟尼佛。能为甚难希有之事。能于娑婆国土。五浊恶世。劫浊。见浊。烦恼浊。众生浊。命浊中。得阿耨多罗三藐三菩提。”


我们上边一段文,是释迦牟尼佛称赞了六方许多佛的功德,彼诸佛等也称赞释迦牟尼佛,这是叫“互赞”。释迦牟尼佛称赞十方诸佛,十方诸佛称赞释迦牟尼佛,互相赞叹。这个道理是我们做人也要互相赞叹,我也不要讲你不好,你也不要讲我不好,大家在大众地方互相警策最好。


所以一个人念佛力量小,一定要大众念佛力量就大了。你一个人念佛打瞌睡了,没有人推你,糊里糊涂就打过去了;大众念佛,用一支幡往你头顶一碰,就醒转来了,不会一天到晚睡觉了。你要知道,睡觉是无明,你不要以为睡觉没有罪,睡觉罪过非常大。


你们里面不知睡觉的人有没有?你不要以为睡觉没有关系,睡觉是生死的根本。财、色、名、食、睡,地狱五条根。贪财,是地狱道众生;贪色,男女欲色,也是到地狱道里面去的;你要名利,也是地狱道众生。所以我不是说,我宁愿自己倒霉,黄根祥居士请我到新西兰去,我一问时间,要十多个钟头才能到新西兰,万一我说身体吃不消,那糟糕不糟糕?我说不去了,他说法师能打妄语啊?我说宁愿打妄语,阿弥陀佛多念两句。什么道理呢?我这人啊,怎么样子一个性格呢,不太欢喜到外面去。


美国明智老法师的教授,从普陀山一直到现在总有六次请我到美国去,宁愿一回一回没成功,什么道理呢?样样弄好了,那边聘请书也来了,我们此地也在打算走出去了,天台山高明寺放戒,请我做开堂大师父去,那么我想想去美国,还是做开堂大师父要紧?(当然还是去高明寺要紧)


所以我们年纪大了不要逞勇,这有什么意思呢?走来走去都是娑婆世界。他们不过稍微先进一点,房子比我们漂亮一点,也是水泥钢板这一套东西,是不是啊,究竟不是极乐世界,这个道理我们要知道。这个五浊恶世啊,我们要知道。



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敦煌壁画宝池莲花台阿弥陀佛说法图

盛唐·莫高窟第205窟


“彼诸佛等。亦称赞我。”

这个“我”,就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛称赞六方诸佛,那么六方诸佛也称赞释迦牟尼佛——讲释迦牟尼佛,您的功德是不可思议啊!这文字可以倒过来讲:称赞我不可思议功德,就是您的功德是不可思议啊!“思”,心里面想的,“议”,是口里面讲的,“心欲思而虑亡,口欲言而辞丧”,这叫“思议”两字—— 不可思议!


“而作是言”:释迦牟尼佛,您真是勇猛丈夫,您真是难得的很啊!希有之事啊!娑婆国土人家都怕的呀,您独独会到娑婆世界来成佛,来度娑婆世界众生。娑婆世界众生是五浊恶世啊,众生刚强、难调难伏呀,如生牛皮推开就自己卷回来。


娑婆世界就是秽污不洁净的意思——“五浊恶世”。五浊就是讲有五种的浊:


第一么是劫浊,劫浊就是劫不长;见浊,知见不对头;


烦恼浊,烦恼是什么东西呢?烦恼是一种总名,是代表。身、边、见、戒、邪、贪、嗔、痴、慢、疑,这是十使烦恼。我们有贪、有嗔、有痴,这就是烦恼浊。我们身体么杀、盗、淫;口么妄语、绮语、两舌、恶口;意地么贪、嗔、痴,那是满肚子烦恼。


众生浊,为什么叫众生浊呢?人也有,畜生也有,鬼也有,那就是众生浊。


命浊,寿命短促,这叫命浊。


现在先把他一件一件大略讲一讲:劫浊,就是前边说过的大劫时代。虽然说劫浊并没有什么污秽的事情,因为有下边的四种浊,才造成功这个劫也是不清净了。四个么,就是见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。但是在这个时代里头,有成、住、坏、空四个中劫。每一个中劫里头,又各有二十个小劫。到了每一次坏劫的时候,又会轮流生出各种的大灾来。到了每一个小劫的末了,又会发生出三种小灾来,人的寿命忽然加多、忽然减少。有这样种种的坏处,所以也可以算他是一种浊。


见浊有五种,第一种是我见。这个“身、边、见、戒、邪”么,第一种就是我见。因为人都执定了有一个我、有我的一个身体,就有了这种我的见解,就要分别出别人来了。因为我同旁人有了分别,就生出种种不合正当道理的心思来了,造出杀、盗、淫、妄等种种业来。


第二种是边见,本来是身、边、见、戒、邪,现在头一种是身,第二种是边。“边”是偏见,不是正确的,不是正正当当的知见,叫偏邪的知见。


或是因为认定了一个人死了仍旧可以做人,那么造业也没关系了。所以死后不一定让你再做人,做人要受中品五戒十善,那么可以做人;你没有五戒十善,人道难保,所以佛在世时候:“失人身如大地之土,得人身如掌上之土。”


你不要以为人身容易得,像四川裴休丞相就是这样子讲:“人身难得,佛法难闻。”他讲:天道享福作乐,三恶道受苦,阿修罗多嗔,你要正心虑、趣菩提,唯独人道为能耳,所以人道不修,他道难修。人道若不修行,你到其它的道里去就修不成功,所以人身最要紧,我们佛也是在人间成佛。


或是因为认定了我们这个世界上的众生,做人的终是可以做人,做畜生的终是要做畜生,这是糟糕了,那你因果不明了,也不会做了恶事受苦报应,做了善事受好报应,都没有了。一定要苦有苦报、善有善报,所以恶有恶报、善有善报,时辰未到,这是被你逃过去了,时辰一到,一定要报,终是要报。所以佛要我们吃素,你不肯吃素,那你就要做畜生去。你杀鸡,你做鸡去。阎罗王就是讲道理的:你吃羊,做羊去,羊么做你人,换一换,这就是“吃半斤还八两”的道理——因果循环,一定要还。


可见得这样的不明白道理的人,就会上他们的当,不走正路,走邪路;或是假借了他们的种种的说法,就要旁人施济他们的钱。


第四种是见取,因为执定了自己的见解,黑的定要算黑的、不是白的,这是不对头。自己总不肯认错,就生出斗争的念头来了、斗争的事情来了。


第五种就是邪见,凡种种的不合理的不正当的道理、见解,都是邪知邪见。因为这五种见解都可以束缚在我们一个人的心上,在这个生生死死里头不能够跳出三界,所以都叫做浊。


烦恼浊有五种:

第一种是贪,有了贪心,就这样也要、那样也要,贪不到就发脾气了。


第二种是瞋,这个就是愚痴。碰到一点点不称心的事情你就发火,不能够忍耐一点。因为发了这种的瞋心,就要造无穷无尽的恶业。


第三种是痴,你贪不到发嗔,就是愚痴。一点都不明白道理,是的也不晓得是,非的也是不晓得非,正路也可以走走,邪路也可以走走,自己都不能够觉得、都不能够分辨,这样的人就难修道了。


第四种是慢,贪瞋痴慢。面对不管什么人,一味生骄傲心,一味贡高自大,没有一些些的虚心,等于达摩祖师讲:“财色未断莫问道,贡高自是休参禅,淫欲断时生死断,更无别法与君传。”祖师同佛都是异口同音,一样的说法,那么我们一切的事情都要依佛法去做,不能随自己的脾气。


第五种是疑,疑是怀疑。修行这个“疑”字用不来的,我们净土法门“疑”字更加用不来,要信心——“信为道源功德母,长养一切诸善根。”


你这“疑”字一来,犹豫不决,那么是糟糕了。“我这样子佛念念,不知会生西方么?”那你自己佛不念,还要怀疑。他说像我这样子念念都能生西方,西方站不下了,他这样说。西方有这么大吗?他说。这就是疑心生不来,我们要一心一意听佛说法,像文殊菩萨就教导我们:你依教修行,个个证果得道。一定要依佛教修行,要依《阿弥陀经》来修净土法门,你就有办法。


印光老法师讲过:我们不要生懈怠心,我刚刚说过了,你们睡觉要当心,睡觉的人要当心。睡得太阳都一丈高,还睡在床上,你这要当心啊。睡觉是要堕下去的,这个罪业非常重。


财、色、名、食、睡,睡就是睡觉。睡还轻,单单打打瞌睡,这个睡觉是还要历害,瞌睡还不够,一天到晚床上摊着,难听的叫“摊死尸”—— 你活活的人在等死了嘛?以前印光老法师讲:你活的人在等死啊?入睡等于小死,这个道理我们要晓得。


那么一天到晚讲究吃也不对,我们出家人虽然不吃鱼、不吃肉,就是菜也不要一天到晚研究,一天到晚研究吃也要堕下去。你不要说吃鱼、吃肉、吃螺蛳、吃蟹、吃虾,你就是吃素也不要研究,研究下去也要堕下去,这道理我们要把它弄清楚。


我为什么要这样子讲呢?佛讲过的:我不能人情送给你们。“宁愿老僧堕地狱,不可规矩送人情。”规矩送人情,不得了,因果不得了。我们讲的人要实事求是讲,佛怎么讲我们就是怎么讲。“我对你要讲得太历害了,好像有点难为情”,这不可以的,没有松紧的余地,应当要讲就要讲的,应当不能贪财的就不能贪,不能贪色的就不能贪,虚名不能要就不能要,不能自己一天到晚制造饮食,都是不能了生死,都是生死当中的事情。那么睡觉在内,是不是啊。财、色、名、食、睡,地狱五条根,要紧得很。


那么我这里因为讲到这地方了,再不提,提的时候没有了,就是一个人在这个世界上,一年四季冷暖没有一定,时时催人老死。一冷一热就是催人老。一口气在,呼出来,等下进去不进去不晓得了。释迦牟尼佛在世的时候问一位弟子:“寿命在什么时间?”寿命么他说在七天,还有七天好住。佛头摇摇,不对。“寿命在什么时间?”他说吃一餐饭的时间,也不对。到底在什么时间呢?这个弟子答得对:“寿命在呼吸之间。”不错,这个讲得有道理。一口气还在的,就是寿命;一口气不来,就算数了,所以“梦里明明有六趣,觉后空空无大千。”


我们这个寿命在刹那之间、在呼吸之间,不要以为我还有好多年数好住。有的人掰掰手指:我修行还早呢。阎罗王跟你说过了吗?阎罗王没跟你说过么,你怎么还早了呢?恰恰年纪老的倒不去,阎罗王不叫他去,恰恰要年纪轻的去,怎么讲呢?世间就是这句话嘛:“孤坟多是少年人。”


“但看少年骑白马,今朝又是白头翁。”一定是老人先走啊?有的人不知道:你老头子还能干什么?我们是强壮、身体好,还有一番事业好做。随你说,随你说么好了,马路上的车碰来碰去不用碰了。我走出去么每天有看到这个车翻的,大车、小车出事情的,这个道理你要知道。


所以佛对我们讲,我们还不相信。佛么是慈悲,我们众生苦恼:“我馋了要吃鱼的”,这种人多得很。上海一个弟子到普陀山看到我了:师父,我皈依您好多年了,一天到晚要生病。我问:你有在吃素了吗?好了,回答不出了。素都没有吃啊,皈依皈得早,素都没有吃,有什么用呢?佛怎么爱惜你、慈悲你呢?你也要等价交换呀,你皈依过以后么,下定决心要吃素。吃素么,这佛念得有点道理了;你素都不肯吃,这佛在念,你想想看好了,心和口不相应嘛,是不是啊。


像生西方一样,他的愿发起来还要上品上生,这做的事情下品下生的资格也没有。愿发得非常高,做出事情是实在困难,对吧。这不是讲讲可以做到,一定要实做,要踏踏实实。我们念佛法门如箭射大地,箭箭相射。除了念佛法门以外,你要想了生死,很困难很困难。


真是危险得很,所以叫做浊。我讲到浊了么,我们心里面要想一想,所以众生,怎么叫“众生”?众生么悭贪、嫉妒、障碍,这样子;怎么叫“佛”?慈悲喜舍,所以这个道理:一个觉一个不觉,一个浊一个清净。


我们浊也是众生浊,众生来造成功的浊,不是这个世界有浊,这讲得很清楚。再讲一讲,便桶要来挑喝的水,我们还会要喝吗?便桶是新便桶,它名字取好了是便桶,那要挑一担水来,他说请你们渴了可以喝,那宁愿让它渴,哪个要喝呢,是不是啊?这种事情是有的,(因为)名字取出了嘛。


那么生西方极乐世界不是不容易,就是要我们心坚——“圣人都是凡人做,独怕凡人心不坚。”知见要正,念佛呢一定要精进,不能懈怠。你不要讲别样事情,今天早上海滩上黄鱼都冲上来了,那你也要起得早,你捡得到。你等太阳三丈高再去捡,人家早早捡去了,是不是啊,这道理要知道。


心念清净就是没有烦恼,心念不清净烦恼就来了。极乐世界声闻、极乐世界菩萨,全都是清净的。所以没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。寿命跟佛一样,无穷无尽,没有命浊。所以西方极乐世界叫“清净土”,就因为没有这种秽秽污污的缘故。


释迦牟尼佛在这个污秽世界上成佛,实在是不容易,所以十方诸佛都称扬赞叹释迦牟尼佛:您释迦牟尼佛真正不容易,勇猛丈夫!


能够在娑婆世界成佛,又更为困难;能够说此难信之法——“为诸众生,说是一切世间难信之法”,这是更为艰难。为了许多众生,大概我们念佛求生到西方极乐世界去的方法是太简便了,所以世界上的人都不容易相信。


要在这样秽污的娑婆世界修行,已经是很难了,释迦牟尼佛不但是在这样秽污的世界修行,并且这样秽污的世界成道,不是难上加难么。还要在这样秽污世界,说这样大家不容易相信的念佛求生西方的法门,是又加上一层难处。释迦牟尼佛劝化众生的慈悲真是了不得,所以各方的许多佛都要称扬赞叹释迦牟尼佛。


“难信”两字,加上“一切世间”四个字,更见得这个方法不单单是生在恶道里头的众生不会相信,就是在人道、天道里头也多有怀疑心;不单单是愚笨的人不会相信,就是聪明的人也多有疑心的;不单单是凡夫不会相信,就是声闻、缘觉也多有疑心的,所以说“一切世间难信”。


为什么难信呢?实在是因为修这个方法太简便了、太容易了:一句阿弥陀佛就可以生到西方去,也可以当生就成就阿耨多罗三藐三菩提不退转位。得到这样子大利,我们应该要晓得了:竟然能够生到西方极乐世界去啊,并且还可以一世上就成佛,这样的大利益,难怪人家不肯相信。不要说那个时候忽然听到这样稀奇的说法不肯相信,就是到了现在已经过了二千九百多年,照印光老法师、虚云老和尚所定已经有三千多年了。我们现在二千五百四十四年,这是照现在的所定的,实实在在末法已经有一千多年了。


有许多高明的大法师,把这种念佛往生的道理,详详细细说出来;还有许多一心念佛的人,真实生到西方极乐世界去,像那《往生传》里面、《净土圣贤录》里面,你看看这两部书,就晓得生西方极乐世界真实不虚,都是有名的、有姓的、有地方出处、有年代,临命终时还有种种特别的好景象,确实是靠得住可以作得证据,尚且还有许多人不相信。


他们不相信的缘故在什么地方呢?就是把各种修行的方法同念佛的方法比较起来,觉得这个念佛的方法实在是稀奇得了不得,因为旁的种种方法,无论你修什么功夫怎样得高,悟的道理怎样得深,若是有一丝一毫烦恼就不能得成,生死就不能了,万万不能了,就不能出三界。念佛的方法,无论怎样高等的根性,或者是最低的根性,念佛法门叫“三根普被,凡圣俱收”,万人修、万人去,业障也可以带了去,你想想看,这还了得。罪障极深极大的人,也都可以仗了阿弥陀佛慈悲愿力,接引到西方极乐世界去。


那些不相信念佛方法的人,只把那靠自己力量了生死的方法,去辩论一下,那是不知道靠自己的力量了生死是困难的、是普通方法,这是普通的方法,唯独这念佛法门是特别方法。《法华经》里讲是“异方便”——“我以异方便,助显第一义”,这是最极方便、特别方便。


若是知道了这个道理,明白了这些道理的人么,就个个都要一心一意去修念佛法门,不肯把这个法门——在这个世界上可以了生死的大利益,让别人去独得,我们是不可以,一定要争取。他能够往生西方,我就不可以往生西方?他能够一生成办,我就不可以成办?我们要争取。


佛最介意说谎话,所以佛决不会说谎话,佛所说的这种方法一定是真正靠得住的,大家断然不可以不相信,不可以有一丝疑惑。关系到自己的将来,比什么事情还要大。是说佛专门为了众生,说这样念佛求生到西方极乐世界去的方法。



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盛唐时代的《阿弥陀经变》

莫高窟第225窟(局部)


“舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。”

佛又叫舍利弗,“当知”两字虽然对舍利弗说,实在是为法会大众而说。这个“我”是佛对自己的称呼。“我于五浊恶世”,大家都晓得五浊:劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。这个劫本来没有浊,因为有下面四浊,故劫也浊了。劫浊下面就是见浊、众生浊、烦恼浊、命浊,故所以称为“五浊恶世”。


这个恶世,就不是善世了。极乐世界是善世,也是清净佛土,娑婆世界是恶世,就是污秽国土。这个从什么地方来的呢?极乐世界净土是阿弥陀佛的愿力成就,娑婆世界秽土是我们众生业力所感。《维摩经》讲很非常清楚:“心净国土净。”自心清净了,不是一个人清净,要使得一切人清净,才方称为清净,那么国土也清净了。


我们娑婆世界一个人、两个人清净是不止,因为佛到这个娑婆世界里,不是一尊佛、两尊佛来娑婆世界,有许多佛在娑婆世界,但是总是众生多,故所以这个世界众生是恶业多,是不净业多,故所以娑婆称为“浊恶世界”。


那么我们念起佛来,一人念佛一人清净;若是十人念佛,十人清净;一百人念佛,一百人清净;一万人念佛,一万人清净;那么千万人、万万人念佛,千万人、万万人清净,所以念佛就是叫“清净”。


念起佛来,这个地方是会清净。所以我们这个地方,刚刚在念佛的时候,这个地方空气最好,虚空上尊尊都是佛。因为为什么讲这个话呢?你有看到没有看到呢?我们的眼睛是俗眼,不能看到,天眼、心里眼就看到了。这虚空上,念佛人多,虚空上,念一句佛出一尊佛,念一句佛,一尊佛里面还要放光。所以当初了然大师在当时,亲近印光大师,他就有这样子说:念佛一声,出佛一尊。


佛坐莲花,所以叫“南无阿弥陀佛”,青色放青光,莲花是青色的,阿弥陀佛放的光明也是青色的;念佛一声,黄色放黄光,因为念佛一声,莲花是黄色的,阿弥陀佛光明也是黄色的;念佛一声,赤色放赤光,赤就是红颜色,那么阿弥陀佛光明也是红色的;念佛一声,白色放白光,莲花白的,光明也是白的。


为什么要这样子念?心归一、不杂乱,因为我们念佛人必须心要专一,专一其心,这个是一定要想,要专想佛的相貌。所以念佛,平常时候我们哪一尊佛庄严,念起佛来就观这尊佛。不是十六观中的观依报、观正报,这个观依报、观正报,我们还是没有这个力量,凡夫心粗,观法力微,不容易观想,唯独我们看到哪一尊佛最庄严,我就是观这尊佛,一念起佛来,心里想佛,耳听佛,这样子比较相应。


禅宗里面要离想,要万念不生,完全要离开想,我们念佛法门完全要专想念佛,要这样子。禅宗里面大疑大悟、不疑不悟,我们念佛法门毫无疑惑,要单具足信心,你信,力量就大。所以三资粮之中,第一个资粮就是要相信,信释迦牟尼佛所说实诚实言,要相信十方诸佛所说、六方诸佛所说诚实言,要这样子方才念佛相应。


再一个念佛,我们要“死”字挂在额头上,这个佛念起来了妄想不会起。那人要死的呢,要死的时候怎么样子呢?人要死的,人心也会善了,恶心也没有了,坏心也没有了,算计别人心也有没了,自救不暇,哪里还有功夫去算计别人、去打妄想?就都没有了。所以念佛的心死心塌地,就是万缘放下,提起一念。


故所以念佛的功德不可思议,念佛是最为快乐,不念佛,东想想,西想想,那么时间也很长;若念佛念得相应,才一会时间又吃饭了,快得很。就是我们来讲经也是这样,我们的耳朵都放到讲的人身上去,那这个时间过得非常之快。假如你身体不健康,在床上躺着,这日子是真正难过,一天如同一百天差不多这么难过,翻来覆去。


这就是念佛功德。我今天在上面同一帮善男信女,我跟他们讲:你们要晓得,“南无阿弥陀佛”——念佛功德,“南无地藏王菩萨”、“南无观世音菩萨”——念菩萨功德 ,念佛、念菩萨,就是请佛、请菩萨,佛菩萨请到我们家里来了;不但是请到我家里来了,而且请到我头上来了,我头上顶的就是阿弥陀佛,我头上顶的就是地藏王菩萨、观世音菩萨,那么你这人当下就吉祥,当下就逢凶化吉,当下就遇难成祥,当下就延年益寿,事事如意、处处安乐。这我们要相信。


所以念佛要信,信而后一定要发愿。你若念佛念得“铜墙铁壁”,风吹不进、雨打不湿,没有信愿,西方生不到。那啥地方去呢?到娑婆世界,就是享人天福报。人天福报不能久享,享完要堕下来,仍旧要轮回六道,苦不苦?


故所以,念佛一定要信愿,所以“得生与否全凭信愿之有无,品位高下全在持名之深浅”。“深”,怎么叫“深”呢?深就是不单单散心念佛,也不是单单用念珠在念,心里要恳切。这个“信心”两字,拜佛的时候要如大山崩,五体投地,两手、两足,还有个头顶。



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悟公上人《佛说阿弥陀经讲记》

 第十二课  终

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