受戒时，如何能得上品戒体？
虚云老和尚一九五五年在云居山传戒的时候，又一次开示关于戒法，关于怎么得戒体——得下品戒、中品戒和上品戒体。
他首先讲戒法，“戒法者，佛为优婆塞优婆夷所制之五戒八戒，式叉摩那之六法戒，沙弥、沙弥尼之十戒，比丘之二百五十戒，比丘尼之三百四十八戒，出家五众菩萨之十重四十八轻戒，在家二众菩萨之六重二十八轻戒，及一百八十四种羯磨，三千威仪，八万细行，诸多律仪，皆名戒法。”
就是作为我们佛弟子，五众弟子也好，或者七众弟子也好，都是因戒而界定区分的。
“戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。
戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品。”
一、下品心：
于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒。”
只得下品戒主要是因为什么呢？
智狭劣，誓愿不广，受戒的时候心也散乱。然后对所受的戒或者对授戒的阿阇梨、同受戒的戒兄弟，乃至受戒处常住及坛场，种种的这些缘境心中都不清楚。只是顺着这个受戒仪轨走了一下，只能在宣说戒相的时候，对于这个戒相本身守持。因为这种状态，他只能感得下品戒。
我们了解这个之后，就不要犯这种错。一个戒场，那些戒子们如果是从佛学院出来的，或者是有善知识调教过的，那精神面貌完全不同。
如果没有经过这个前提，懵懵懂懂出家的，有的对信仰都不甚清晰，对求戒的功德内心都没有认知的。他也跟着大家，但是懵懵懂懂，他也很谨慎，生怕受不了戒。他就是被动的一种状态。像这种就是比较下品的心，就得下品戒。那中品心呢？
二、中品心：
“于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒。”
这样的人对戒是有恭敬的，对诸恶也能够分断，分修众善他也有，了生死的心也有，在受戒的时候，对心所缘的比如阿阇梨们、开堂、陪堂、引礼师父们、常住的师父们，乃至同受戒的众戒子们都能够恭敬。
包括对这个道场也恭敬，生感恩。就是情非情境，在这个所缘境上，他都能够很如法。但是他很重要的一个就是全无度生誓愿，没有发起广大的心。
就是这个人他在整个求戒的过程当中，也是很细致、很专一，对戒的这些相，断恶修善都很认真，但是他没有发起广大的心，这样就是中品心，得中品戒。
二、上品心：
我们虚云老和尚在这里讲到：“于正受戒时，心心相续，见境明净。”
就是他在受戒的这个当下，心心念念所安住的那种境，比如说在五台山受戒，他见这个境界想到的是文殊菩萨的大愿在娑婆世界安立的一个圣地。他不是看土木瓦石，他是看诸佛菩萨的悲愿，这个叫“明净”，他见这个境界是光明而清净的。
也就是说一般的人没有这样的想法。很有悟性的人，他这样想的时候，心马上就会有热量，有热度，然后眼眶就会湿润，有一种超越了凡俗的神圣的力量会撞击他的心胸。实际上这个时候他已经遇见文殊菩萨的金色界了。
这里面虚云老和尚说“心心相续，见境明净”，这个境是境界。
见到这个境界他反应出的是什么？
在内心里他知道这是光明的，是清净的，所以“遍缘法界一切情非情境”。那由这个明净所展现的，所有的情无非都是佛菩萨，所有的境无非是诸佛菩萨的清净刹土。
当一个戒子置于这样子的情与非情境上的时候，“于此境上”就能够发起决定的大誓愿：
不仅我要断一切恶，我也代替一切众生来断恶；
不仅我能够修一切善，我也代替一切法界众生来修善。
愿度一切众生，当你的见地越高，你的心力就越大。
这样子强大的菩提心力，所感发的实际上是与真实的世界、与诸佛菩萨的世界彻底相应的。
佛有那么大的悲愿力，到娑婆世界里来住持佛法，来弘法利生，我们以这样子的心才能够跟诸佛菩萨的本怀相感应。所以这种发的自然就是上品心，感得的也是上品戒。
虚云老和尚在这里就讲，“要得受上品，当发上品心。”接着又补充说：“又当受戒前，应先究心缘境之宽狭”。你要问问自己的心，是广大的还是狭劣的。这样子反观之后，你就会立志高远，就“见相明白”。
因为感得的戒体是源于情与非情境，情首先是指得戒和尚如释迦佛陀一般，教授阿阇梨犹如文殊菩萨一般，羯磨阿阇梨犹如弥勒菩萨一般，七尊证犹如十方尊佛一般，诸位开堂陪堂就像菩萨教授一般，诸位引礼师父就像示范的菩萨，同堂的这些戒兄弟们就犹如亲近的眷属，如众阿罗汉一般……这些相是有情相；然后非情相，你所依的常住，睡的广单，拜忏的大殿，从戒堂到戒坛等等的物理空间，器世界的。这样子就见相明白。
“若不预先深究，法相尚且虚浮。法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？
甚或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世。大须留意！”因为佛子本身就决定在戒上，结果你戒都不明白，戒法、戒体、戒品根本跟你没关系，都没沾着，所以“戒全不发，则虚受费功”。
这样徒有其名，身心世界里戒的德没有产生，所以“徒劳一世，大须留意！”
“缘境虽多，不外情与非情两种。
情境就是一切有生命的动物，如人类鱼虫鸟兽等；
非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。
众生造恶，皆因迷着前境，如见财物起盗心，见美色生淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因。
若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，是即上品戒体。”
你受戒时得的戒体，是上品、中品，还是下品，全由你受戒时对情和非情境的见地决定。
如果没有智慧，毫无见地，那就是下品戒；如果有很高深的见地，心心相续，见境明净——见这个境是光明的、清净的，那么遍缘一切情与非情境，就会发深广的大愿：我受的每一条戒，一切法界众生如是受；过去不受这条戒的一切罪过、过患我皆忏悔。
所以受戒堂又叫忏悔堂。每一个戒相都是在宇宙中衡量身口意功和罪的一个条款，也就是有了一个标准，这个标准出来的时候，我过去没有按着这个标准所造下的所有罪过我忏悔。
众生没有建立这样的标准，我今天发愿，在这个宇宙里，我先成立，在我的生命体里先下载这个软件，然后再把这个软件像量子纠缠一样，遍缘情与非情境，让它们都瞬间具足。
这样子去受戒的人，就会得上品戒体。
——三参法师古文殊寺
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