“南无”的真实义

无明是什么？佛陀告诉我们，“无明无性，本是诸佛不动之体。”这句话是从果地上、从诸佛菩萨的智慧上来说的。无明并没有体，它不是固定的，不是坚固不变的。所以无明非无明，是名无明。

无明的本性跟诸佛智慧的本性是不二的，迷者是无明，觉悟了之后就是诸佛的无量光无量寿。但我们由于虚妄不觉悟的缘故，不知道万法的本性，只住在万事万物刹那刹那变灭的假相上。

外在的相是变灭的，但我们看不出变灭，甚至我们的眼睛也是刹那刹那变灭的。当外在的影像消失后，我们的眼睛还有0.1到0.4秒的视觉暂留。外相是虚妄的，我们的眼根也是虚妄的，我们就这样反映出一个世界，佛陀说，这叫“妄起无明”。

“色受想行识”，不管是色法、受法、想法、行法、识法，当我们去感受它时，都像是用生病的眼睛来看世界，就像一个人得了黄疸，看什么都带着黄色。但我们在轮回中却认识不到这个虚妄，把所见的一切都执为实有。

所以佛陀说“譬如病目，见空中花”。眼睛被用力压过后，一松，看虚空就花花的，好像虚空中生出花来一样。这到底是虚空里生的还是眼睛里生的？都不是，是从虚妄而生的。

如果我们知道这些道理，那行住坐卧就会小心谨慎。就像在伸手不见五指的黑夜里，你肯定不会乱走。你会停下来，让眼睛适应一下环境，能够慢慢辨别出周围的轮廓了，才会小心翼翼地用脚探着路，慢慢地走。但我们在无明的情况下，有没有这样呢？我们现在是“大胆”地往前走，也不知道前后左右，反正走就是了，都不知道这样有多危险。

《周易》中说：“天行健，君子以自强不息。”天是纯阳的，一个君子，一个有智慧的人，他的心也处在纯阳的状态，不会有黑暗无明。但就是这样的人，他的行为是怎样的呢？“君子终日乾乾，夕惕若厉。”一天到晚都保持警醒，小心翼翼，如履薄冰。

我们现在是在轮回里，我们还是凡夫，还是虚妄的，还不知道真理，如果你明白了这一点，就应当更加小心谨慎，三思而后言、三思而后行，乃至先打开自己智慧的眼睛，然后再行动。

我们要用智慧来超越轮回的假相，安住到自己生命的深处，与智慧在一起，与佛陀在一起。

在这个地球上，有情无情，自然环境也好，人情冷暖也好，都是外在的境界。如果迷失在这个境界里，那就是烦恼凡夫；而如果有一个内心的世界，跟一切圣贤、诸佛菩萨在一起，那心里就没有风浪，没有严寒酷暑，这里面就是恒温的、极乐的、无量光无量寿的。

我们学佛了，要有智慧来超越外在的境界，要能跟佛菩萨在一起，这就叫“南无”。这个“南无”，要真正地落在修行上去体验。真的“南无”了，一切都会变成佛法的庄严，无论顺境逆境，都会成为修行的资粮。