贤空法师：随众，这个法门是很妙的

修行就是修福修慧，福慧双修。福慧圆满了，就是佛。佛的十大名号之一“两足尊”。两足是什么？一个足代表福报，一个足代表智慧。

这几年，我们这里在修建寺院，春、夏、秋三季，大家都在工地上干活修福报；现在冬季进入修学100天，诵经、闻法、坐禅，这都属于修智慧。

一个人修行是很难的，好比我们最近在诵《大般涅槃经》，按时来法堂跟着大众一起诵，就不会掉队。如果你一个人在房间，就不一定会去诵。修行就是这样，一个人的时候，很容易懈怠，烦恼占了上风，戒定慧的正能量就弱了；大众在一起，正能量就强了，负能量的烦恼就会减弱。

其实，修行就是正能量和负能量不断博弈的过程。“心王”和“心所”的关系有一个比喻：“心王”就是国王，“心所”是大臣。大臣有忠臣和奸臣，如果国王很聪慧，他就能驾驭这些大臣；如果国王没有什么智慧，大臣很狡猾，最后这个大臣就可能篡国王的位，或者做些对老百姓不利的事情。

修行这件事，就是我们的“心王”和“心所”的关系。

修行最大的问题就是谁当家做主。是戒定慧当家呢？还是贪嗔痴当家？就要靠大众的力量，提升我们的戒定慧。

依众靠众，随众这个法门是很妙的。大众的力量强，我们的烦恼就会收敛一点，就会有惭愧心，有自尊心，就知道什么事合适，什么事不合适，因为大家都监督着我们。如果是一个人，就很容易懈怠放逸了。

我们的冬季修学功课是很科学的，如果你能从早到晚都跟着大众走的话，你就会感觉非常充实，时间也过得快。

不管是初学还是老参，随众这个法门是很妙的。我们应当克服一切困难去随众，不要给自己找理由。如果真的有病，有三宝事、父母事可以请假，假期是有限的，病好了，事忙好了，就要继续随众。

随众修学，表面看平平淡淡，出家三个月、三年、三十年、甚至五十年，你都还能做到随众，这个人就了不得。往往刚出家的时候，随众的心还比较切，因为功课不会，法器不会，规矩不会，又有纠察师监督着，只好随顺大众。当我们出家时间久了，认识的人也多，知道的地方也多，这个时候，心中的妄想就容易起来，傲慢心等各种烦恼一起来，就不想随众了。

短时间不随众，负面效应是看不出来的，时间久了你就会发现，一个人脱离了大众之后，跟大众就有距离了，然后别人看他、他看别人都有点怪怪的。这时候，他在这个僧团中就容易被孤立，自己就把自己孤立起来了，时间久了之后，他就感受不到僧团的温暖，甚至想离开僧团。离开僧团是最危险的，除非他能找到一个更好的道场和善知识做依止。

随众法门，看起来很简单，其实也是最深的。特别是你有了一定的资历，出家到了一定的时间段，甚至当了执事之后，没有人管你的时候，自己管自己是难的。我们在得圣道之前，凡夫的贪嗔痴随时都是在活动的，就要靠大众的力量，就像我们每天早课都要唱的“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”。

修行的窍门就是不轻慢常住，随众修学，放下身心、放下自我、放下傲慢才能随众。你出家不问多少年，都要随众修学。只要你记住这个方向，此生大的方向就偏不了。

随众的前提是将“色身交给常住，性命交给龙天”，放下我执，一切听招呼，不急不躁。比如诵经，别嫌人多诵经速度太慢，我一个人可以诵得很快，这个时候你要调整自己的心态。一个人走路走不远的，人多虽然走得慢，但是能走得更远。

万里长征一个人是走不下去的，就是要有一帮志同道合的人慢慢走，才能走到终点。我们修行这条路比万里长征还要难，唯有不忘初心，才能方得始终。

我们这里人很多，有的人可能觉得别人会影响到自己，那怎么克服这个问题？平时自己要多下功夫，哪个烦恼重就在哪个烦恼上下功夫：贪心重，就在不净观上下功夫；嗔恨心重，就在慈悲心上下功夫；愚痴心重，就在缘起观上下功夫；傲慢心重，就在界分别观上下功夫；散乱心重，就在数息观上下功夫。这可不是一个小功课，这是一个大功课，终身修学的课题。

我们怎么样调伏自己的心，我们在禅堂，修智慧也修福报。因为禅堂里面戒定慧三学都是具备的，所以，大家在这里常住，在这里共修，唯有改变自己适应常住。

我们坐禅的方法也好，坐禅的功夫也好，现在大家还是处在初步阶段。禅凳是连在一起的，我们坐的时候尽量不要动，你一动别人就不舒服，这个我们自己主观上要去克服，不能影响别人。

如果觉得对方的动作影响到你，你这个时候要生惭愧心，为什么？我功夫不够啊！别人稍微动一下，我们的心就跑掉了呢？我们在大殿里诵经也好，听课也好，声音那么大，我们打自己的妄想为什么不受影响？因为我们无始劫以来这个妄想很有力量，我们在禅堂里面修止观的力量非常弱，别人稍微一点动作我们就生烦恼，就是我们没有功夫。大家在一起修行，尽量不要去触恼别人。

——贤空法师1月11日于禅堂开示