文殊菩萨传 | 为什么文殊菩萨说，“我是贪欲的殊妙”？

这是文殊菩萨站在极顶上所讲的。就像孔老夫子在老年说的那样，“七十不逾矩”，实际上孔老夫子也是文殊菩萨的一个化身。为什么七十不逾矩？因为他已经自觉了，他的行为、思想、语言已经离一切过患了，已经习惯成自然了。

对凡夫来说，贪欲就是贪欲，嗔恚就是嗔恚，愚痴就是愚痴。在禅宗也有一句话，凡夫看山是山，修行人看山不是山，最后归来的时候看山还是山。

为什么文殊菩萨说声闻众的三解脱是相似？因为他还有解脱相、出离相和怖畏相。这种出离就是佛陀在《法华经》里所讲的化城，这不是究竟的。文殊菩萨为什么说迦叶尊者“没有与我对答的能力”？因为他是声闻，还有畏惧处。

请问声闻怕不怕三界？怕的。因为他认为三界是实有的，纵使他在三界中能证悟空性，却贪执在空性里，不敢面对三界，所以他要从三界里出去。

以文殊菩萨的智慧来说，三界还有出和入吗？三界是不是当体即空的？三界是不是全然是空性、全然是光明、全然是能量波？对啊！就像波粒二象性一样，波是波，粒还是波。所以祂只见这个波里面的无量光无量寿的佛光，而不会受这个粒里面的各种各样见思惑的束缚和迷惑。

三打白骨精里面，那个白骨精说“我就是地狱”。不仅她是地狱，所有跟她有缘的，她都会拉入地狱，白骨洞里面白骨累累，都是被她吃掉的。凡夫的贪嗔痴是没有弹性的，就是贪嗔痴。

文殊菩萨为什么说“诸位天子，我是贪欲的殊妙”？因为文殊菩萨在贪欲中可以广度一切贪欲的众生离贪欲，可以在一切贪欲的众生面前示现空性的解脱。祂虽然显现众生看到的贪欲相，但对于祂的坐处来说，这个贪欲相的本质全是光明、全是智慧，祂显现的贪欲相是祂广度众生的慈悲和善巧。

“为此我叫文殊；我是嗔恨、愚痴的殊妙。”对文殊菩萨来说，一切嗔恨和愚痴的外相，跟佛光、跟圆满的福慧是无二无别的。文殊菩萨不仅不受嗔恨和愚痴的染污，甚至祂在示现嗔恨和愚痴的时候都放出熠熠佛光，还能广度一切嗔恨和愚痴的众生。祂不但不需要出和入，祂所显现的一切都是广度众生的殊胜方便。

诸位天子赞叹文殊菩萨殊妙、微妙、超绝，请问有没有赞叹错啊？没有。但怎么来表现呢？“我是嗔恨、愚痴的殊妙，为此我叫文殊。”就是这样表现的。祂不需要从所谓的贪欲里超越出来，因为所有的贪欲在文殊菩萨这里都是圆满的福慧，没有丝毫的所谓的有漏和染污可得，这是由于文殊菩萨自身圆满的缘故。

佛教里也有句话叫“正人说邪法，邪法亦成正”，菩萨示现贪欲，是为了广度一切贪欲的众生。这个贪欲对祂来说，不仅没有染污，甚至还是祂的庄严，是祂的功德。同样的，因为显现嗔恨的缘故，文殊菩萨广度一切嗔恨的同业众生。同业、同语、同伴是为了度众生的，这就是菩萨的事业。

所以我们不要自己建立一个标尺，然后去衡量一切。你衡量到白骨精，她是地狱，但你要衡量到文殊菩萨，就衡量错了，祂是广度地狱众生的。

凡夫俗子才需要超离和超越。对于大乘菩萨来说，二乘人就好像是外道和凡夫一样，因为他们有超离、有超越、有出离三界想。但这是从佛菩萨的甚深智慧来看的，对于我们凡夫来说，这不是我们的境界，所以不要去指责声闻缘觉，我们能跟着后面解脱出三界，这就是我们的目标。同时我们也要知道这个世界是奇妙的，诸佛菩萨是不可思议的。 

如果我们有这样一种对法的敬畏，再看到众生所示现的恶业，就有可能转为道用。为什么辩论的时候要把对方看成文殊菩萨呢？世间人来到五台山圣地，还要把一切观想成文殊菩萨呢！这里的土木瓦石，如果你能当作文殊菩萨一样恭敬，那你就得到文殊菩萨的加持。这是从文殊菩萨自身的微妙功德来说的。

这是佛陀、文殊菩萨让我们知道的智慧，我们要用这个智慧来修行，但不要在这个面前又受伤，因为我们凡夫处处执着，就以为这个殊胜法是我的。我们读经典也是这样的，看到诸佛菩萨这么殊胜不可思议，我们要安住什么位？还是要超离啊！实有的超离你都超离不掉，还说什么大话呢？

“而诸菩萨对任何法无所迁移或去往或超离”，《净土十论》中就有一个“生无生论”，说“生则决定生，去则实不去”。有了这种大乘见地就知道了，无量光无量寿的刹土有来去吗？没有去、没有往的，什么叫往生？“生则必定生，往则不必往，往则实不往”。没有所谓的“超”，也没有所谓的“离”，诸法的法性当下即是，当体即圆满，“一切法如幻，无所超离”。

有一些修行者在禅定当中就可以去地狱度众生，有些是死亡之后发愿，神识亲自下地狱度众生。我们听了之后要去反省，我们在执着什么？这些人修行到已经可以每天去利益众生、广度有情了，而我们还是有情，我们要成为度人者还是被度者？要督促一下自己，这些圣者都已经广度苦难众生了，我们居然还轮回得没有一点畏惧心。如果没有畏惧心，连被度的资格都没有，被度也是要准备好的。

【无着】