这个功德你是否看的到？

九一年底、九二年初，新昌大佛寺，通向大殿的阶梯上，师父悟公上人从下往上回他的方丈殿，我一个小年轻从上而下，与他擦面而过。

那个时候，师父七十岁，当时他戴着一个观音斗，这是我人生中第一次看到这样打扮的人。师父两眼炯炯有神，与师父四目相对的瞬间，我就强烈地感觉到，这位修行人非常了不起。

我那个时候初学佛，往往这是一生中非常宝贵的状态，叫“赤子之心”。一个初发心的人，是非常干净、非常清净的，所以也有一句话叫“初心不改，成佛有余”。

而且我们那个时代，没有太多信息占据大脑，还比较容易去自我拷问、思考，说放下就可以放下。所以我一学佛，就啥也不干了，反正有口吃的就行了，就像闭关一样的，白天晚上“阿弥陀佛、阿弥陀佛”念着。就是这样万缘放下，心无旁骛地修行，所以还是得一点益的。

当时看禅宗的《金刚经》《六祖坛经》这些经典，解决了很多人生的疑惑，对佛法产生了坚定的信仰。继而通过持名念佛也可以自受用，可以安住。后来由禅入净，是以《金刚经》的标准来净的，那真是净，干干净净。

这个“净”本身，还是有不同的：师父的净，属于天台宗的净；虚云老和尚的净，是禅的净；圆瑛老和尚的净，属于楞严的净……

每个修行人，他净的特色不一样。而且净自身也不一样，它有持名念佛，观想念佛，乃至实相念佛。

所以那个时候还是得一点益的，心无旁骛，这个功德、福德积累得比较快，所以修行境界我自己认为是一日千里。

修行是有境界的，生命是有境界的，因为有了这个好的开端，跟师父见面时，哪怕就是擦肩而过，都能强烈感受到这老和尚修得很好。现在想来，假如没有这些基础，可能连参学的资格都没有，哪里会知道谁修行得好。

师父也特别慈悲，第二天早上做早课，他走之前特意过来问我：

“你要去哪里啊？”

“我下一步想去天台。”

“你走的时候到我方丈室来一下。”

就是师父这一句话，从此把我们师徒之间联系到了一起。

本来我到一个寺院，不可能说去叨扰方丈的，挂一个单就特别不好意思了。那个时候，到寺院实际上是为了省钱，二十多岁的年轻人，背个包出去找山洞修行的，哪里会有多少钱，所以尽量节约花，一天越少花越好。

所以这就造成了我们的道场，任何时候都免费给大家吃住。一个穷过的人，一个饥饿过的人，他会带着这个同理心来看世界，去善待有缘人。一个人自己没有经历过苦的人，他很难对这世界有悲悯的情怀的。

后来我再到雪山那些更艰苦的地方，那个时候才发现，我们佛教的祖师这么慈悲啊，“马祖开丛林，百丈立清规”，为了大家能有修道的环境，早在大唐盛世的时候，就已经建立了共产主义制度。

我们现在一进入寺院就享受着大唐盛世的文化，出了寺院是没有的。出去就是面对着大自然，一个人坐在山洞里，或者一个所谓的禅披披在头上，坐在露天里，大雪任它下。这时候你才发现，人是那么那么渺小。

人从肉体上是很渺小的，但是如果你有法，你安住在法里，法又是很大方广的。太阳地球、天地宇宙都在这个心当中。宇宙万物是依虚空而生的、依虚空而住的，空依什么住？

《楞严经》里说，“空生大觉中，如海一沤发”，虚空就像大海里泛起一个水泡一样——这是佛陀的智慧，佛陀回归到心灵的本体之后发现到的。

所以一个人怎么转凡成圣？实际上就是转这个分别心。我们动物属性的心，这个业报身的分别意识，这个工具你得升级。

在低级工具里就是低级的价值观，就是凡夫；升级到高级的真如本性的时候，就是大方广，你会发现，我的身心里面是有佛性的，这个佛性跟诸佛菩萨是同体的。

所以这个时候，你是不会自甘堕落的，一定是佛陀做什么你就做什么，菩萨发什么愿你发什么愿，因为只有这个才跟你的真如体性匹配。

这个时候去参学，你才知道谁是善知识，不在这套模式里是不知道善知识善在什么地方的。你讨论佛、菩萨多伟大的时候，总会有人质疑的，他以他的心去测度。如果我们自己没有见地，就没有办法参学善知识，因为你看不到善知识的功德。