佛弟子要修持的七不退法第五组（六）——五台安居清凉法要

《天台四教仪》说：“但化最上利根之人，故名圆教。”圆是圆满，能够学圆满的教的人，根性肯定是很利的。

《四教仪》的作者谛观法师是高丽国人。当时，天台宗经安史之乱和会昌法难，大量教典湮灭佚传，义学研究一蹶不振。

后来，吴越王钱俶读到《永嘉集》中的“同除四住，此处为齐，若伏无明，三藏则劣”，不知道什么意思，于是请教德韶国师。德韶国师说，“这是教下的理论，可以去问螺溪净光法师。”吴越王就专门向净光法师请教。法师告诉他，这句话出自智者大师的《法华玄义》，是关于“迹门十妙”第四“位妙”当中的句子。可惜由于战乱和法难等原因，这些典籍国内已经没有了，只在海外还有保存。吴越王马上表示派人去请回教典。

公元961年，吴越王准备了五十种珍宝，派遣使臣前往高丽，说明了要请回天台教典的愿望。高丽王诏请谛观大师为奉还使臣，护送天台教典入华。

《天台四教仪》

谛观大师到了中国，入天台螺溪传教院参谒台宗十五祖净光大师，对大师一见倾服，执以弟子之礼。在天台十年间，谛观大师作《天台四教仪》。

《四教仪》成书后，并没有马上刻板流通。一直到大师圆寂后，大家整理他的房间，看见一个旧书筐里面在放光（见《佛祖统纪》卷十，《大正藏》卷四十九，第206页上、中），把书筐打开一看，就是这本《天台四教仪》。

所以这个《四教仪》是不得了的，“藏通别圆”的智慧是不得了的。唐朝时，天台宗在五台山非常盛行，几乎大大小小的寺院都学天台教观。学了之后，马上就会有统揽全局的智慧。

“四谛，即是实相，实相之理，如天而然，非造作而后有，所谓‘天然之性德’，名为‘无作四谛’。”

什么是圆教的苦谛？“阴入皆如，无苦可舍”，如果连苦的相都了不可得，那还要舍什么呢？请问有了实相的智慧，看苦是不是实相？苦也是实相。所以“不异名故，吾人现前五阴、十二入、十八界，不异实相，舍实相而别求实相，犹如弃空花而别求虚空，终不可得。”

空花就是空中之华，就是虚空，有一个词叫“空花水月”。所以当你看到苦的时候，用实相的智慧看，哪有苦？所谓五阴，色、受、想、行、识，色受想行识跟实相违背吗？皆与实相不相违背。没智慧，看它是五蕴；具有实相的智慧，看它无非实相。一切诸法无非实相。

这个道理，就像禅宗里说“头上安头”一样。所以“空花即是虚空，喻苦谛即是实相，所以说，无苦可舍”。

第二，“无明尘劳，即是菩提，无集可断”，就像今天拎水泥兜子，你用什么状态拎的？是凡夫的状态，你就认为你在拎水泥兜子。那我们虚云老和尚，他挑砖头的时候，就觉得挑的不是普通的砖，是金砖，是以后无量的福报。

从世间的福报到出世间成道的福报，都是由此而修集的。那你说这个尘劳，尘劳有体相否？如果尘劳没有体相，那尘劳就不异实相。所以若见尘劳之相而无相，则见如来。如果见到尘劳相没有体相，那不就见到诸法实相了嘛！所以这个就需要锐利的智慧才能够透视，见相住相即为凡夫，见相不住相即是如来。

“集是烦恼，烦恼即是无明，无明无体，即是菩提，不可断无明而别证菩提，犹如不可离波觅水。”水波虽然是起伏的，实际上起伏之相了不可得，但它的水之性是一定的。在波上能不能看到水？波和水是一还是二？是一呀。所以如果只看到波，你会忘掉它是水，当你提升智慧的时候，波即是水。波的相本身是无常的，本身就是因缘的，所以波的相本身了不可得。但是，它是水这是一定的，“所以说‘无集可断’” 。

“‘边邪皆中正，无道可修’，著有、著空，都是边见；心外取法，都是邪见；或边或邪，当下无性，无性之性，即是中道实相正体，不可离于中道实相正体，而别修于道。”

所以不管是边还是邪，你都能够以实相的智慧看到它的中道之体，那在这种智慧下就无道可修。为什么？这是顿法，所以“圆”就是圆顿之教。祂的出离不是说把它丢到边上再出离，祂是当体即空的出离。如果有了当体即空的智慧，请问拿这个智慧可不可以度众生？就可以度众生了。接下来就看你积累的资粮的厚薄。资粮积得多，你的戒的无漏功德多，定的无漏功德深，慧的无漏功德周遍，那度众生就不难了。

“‘生死即涅槃，无灭可证’，生死是因缘生法，缘生无性，当下即空，即是涅槃，不可复灭，所以说‘无灭可证’。”这里面，我们要用非常虔诚的、恭敬的心去读。乃至为什么有时候说要一字一拜，要磕头？就是不能以那种平凡的、世俗的、不恭敬的心去读。

因为这里面的含义很深很深的，所以一般真正证悟其中道理的人，他不开口说话，因为他怕说了亵渎，听的人没有这个根器，他说出来就变成戏论。所以越殊胜的法，人世间越难闻到。

智者大师在《法华玄义》里说：“无作者，迷中（中道）轻故，从理得名。以迷理故，菩提是烦恼，名集谛；涅槃是生死，名苦谛。以能解故，烦恼即菩提，名道谛；生死即涅槃，名灭谛。即事而中，无思无念，无谁造作，故名无作。”

关于“涅槃”，《中观纲要》里有很精练的解释。

藏教的“涅槃”是：“灭除生、老、病、死，一切都尽，名为涅槃。”

那在通教的智慧里，“生死本空，本来无苦，名为涅槃。”

在别教里，“生死是一边，生死灭尽是一边，超出二边，名为涅槃。”

在圆教的智慧里，“生死就是涅槃，涅槃就是生死，生死不可思议，涅槃亦不可思议。”

实际上我们在讲这些的时候，主要是在讲戒，还是讲定，还是讲慧？实际上这属于慧。

这个智慧能产生修德，这个修德里面就会产生定的功德、戒的功德。那请问以藏教的智慧，“灭除生、老、病、死，一切都尽，名为涅槃”，如果依照这个来修定的话，是不是就是声闻缘觉的定？那他持的戒呢？请问生老病死要不要远离？这里是要远离的，对生老病死是要有出离心的。

但是到通教的智慧里面，请问会不会产生修法？会不会产生通教的禅定？会不会产生通教的戒律？会的。但是以通教的智慧，就不需要离开生死。因为生死是本空的，有了这个智慧之后，请问藏教和通教比起来哪一个修行快？如果有了通教的智慧的前提，那肯定是通教快。从自利上哪一个殊胜？从利他上哪一个殊胜？从住持佛法上哪一个殊胜？都是通教。

但是你住持了佛法，会不会诽谤藏教？会不会遮止藏教？不会的。在尊重上是一模一样的。藏教的智慧也是佛陀开显给众生的，也是药，我们一样地恭敬。但是从方法上，如果有了通教的智慧，生死本空，那你站在那里，位子都没挪，就已经超越生死了。那苦对你还有逼迫性吗？已经没有了，已经没有办法逼迫到你了，这个名为涅槃。

藏教的涅槃跟通教的涅槃，境界是不一样的。藏教的涅槃称为偏真涅槃，祂在对治法上还是不究竟的，对戒的理解也是，所以在佛教里，就是因为对戒律的认知产生了分歧，然后产生了不同的部派。

什么情况下会在戒上产生分歧？就是在藏教的见里面。认为生就是生，老就是老，病就是病，死就是死，持这个戒，就是这个戒，祂在开遮持犯的解读上是不一样的。一个藏教智慧的人跟一个通教智慧的人，他们对戒的开遮持犯的理解是不一样的。

所以在藏教的知见里就会产生分歧，在通教的智慧里就能对这种分歧进行弥合。为什么佛教分了那么多部派还能延续到今天?就是因为佛教不仅有小乘部派的见、分歧，也有大乘的智慧来统摄。

在别教里，“生死是一边，生死灭尽是一边”，但是别教的智慧是什么？两个都不住，“超出二边，名为涅槃”。超出了轮涅的智慧，名为涅槃。

有了这个智慧，不要说佛教内部不会产生分歧，连和儒家、道家都不会产生分歧，和那些外道都不会产生分歧。外道属于生死一边，但是以别教的智慧看过去，请问外道可得其体否？了不可得。外道的执著只是他的执著，这个执著在别教的智慧下没有实质意义。那请问有这种智慧的人，外道能不能伤害到祂？就没有办法伤害到祂。

所以《观世音菩萨普门品》里就讲到，“咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人。”这就是因为有了别教的智慧，这个智慧早已经超出生死和涅槃这两边了。

下面圆教的涅槃，“生死就是涅槃，涅槃就是生死，生死不可思议，涅槃也不可思议。”就是生死也可以转换，生死等于涅槃。轮回里无量无边的法，请问这所有的法具不具备涅槃性？具备涅槃性，也就是具备实相性。

所以就像《金刚经》里说，“众生者，如来说非众生，是名众生”，生死者也是无生死，是名生死。所以生死跟涅槃的性是不二的。涅槃呈现在哪里？涅槃有自己的独立体性吗？没有，也是呈现在一切万法上的。

所以有圆教智慧的人，见一切法，就是见一切涅槃。当祂安住于涅槃的时候，就是安住在一切法里，这才能够和光同尘，才能够倒驾慈航，才能入生死流却不为生死所淹没。这就是一切诸佛和果地的菩萨能够倒驾慈航、任运利乐众生的原因。

所以你看几千年来，世间的事物都变灭了，佛法还住在世间，佛教并没有因为弱势就消失掉。那佛陀怎么样？佛陀去化斋，别人还铺满荆棘，佛还要踩着荆棘，脚上流着血走过去，让他们知道：我到这个村庄来托钵，是为了利益众生，我不是随随便便的，不是你铺着红地毯我才来托钵，就算铺着荆棘，我度化利益众生的心也不会改变。不要说脚流血，就是粉身碎骨，我利益众生的心也不会改变。

所以为什么我们每次看《佛陀传》都要流泪？就是因为佛陀所有的示现都是为了度化我们，为了感动我们。如果我们看到佛陀的传记，看到佛陀都不流泪，那还有什么办法呢？

玄奘大师编译的《成唯识论》卷第十里讲到“四种涅槃分类”：

“本来自性清净涅槃：谓一切法相真如理，虽有客染，而本性净，具无数量微妙功德，无生无灭，湛若虚空，一切有情平等共有，与一切法不一不异，离一切相，一切分别，寻思路绝，名言道断，唯真圣自内所证，其性本寂，故名涅槃。”这个涅槃就是法尔如是的、周遍虚空的，这就是清净法身的本体。

第二，“有余依涅槃：谓即真如出烦恼障，虽有微苦所依未灭，而障永寂，故名涅槃。”这就是声闻缘觉所证的真如的理，“出烦恼障”，但是祂有没有遍证？还没有周遍，还没有无上正等的觉。

第三，“无余依涅槃：谓即真如出生死苦，烦恼即尽，余依亦灭，众苦永寂，故名涅槃。”

第四，“无住涅槃：无住处涅槃，谓即真如出所知障，大悲般若常所辅翼，由斯不住生死涅槃，利乐有情，穷未来际，用而常寂，故名涅槃。”这是谁所证的？就是佛证得了佛的大涅槃之后，以更广大的愿力，倒驾慈航。

所以很多果地的菩萨，显现的是菩萨相，实际上都是古佛。像文殊菩萨，现在名欢喜藏摩尼宝积如来，过去名龙种上尊王佛；观音菩萨过去名正法明如来。所以不是说证得佛果就可以了，就不做事了，依着这个智慧，正是大有所为啊！

就像佛陀在《金光明最胜王经》里说：“我于昔时，虽具烦恼贪瞋痴等，能于地狱、饿鬼、傍生五趣之中，随缘救济令得出离，何况今时烦恼都尽，无复余习，号天人师，具一切智，而不能为一一众生经于多劫在地狱中及于余处，代受众苦，令出生死烦恼轮回?”

佛已经不需要像往昔救老虎那样，从悬崖上往下跳了，那么没能力的时候，为了众生都不惜生命啊，佛说，“更何况我现在成佛果了，难道我度众生的勇气，还不如舍身饲虎的勇气吗？”佛讲舍身饲虎是为了衬托，过去是凡夫的时候，为了利益众生都不惜生命，更何况佛现在已经成就佛道了，利益众生的愿更大，利益众生的力量更强。

所以为什么佛法能住到现在，我们现在能坐在这里？请问我们是坐在自己的业报里，还是坐在诸佛的悲愿里？坐在诸佛的悲愿啊！所以由此就引出接下来要讲的六和敬。如果我们有了这个认识，那看到这六和敬就充满了感恩，充满了一种欢喜的恭敬。否则没有这个前提，光讲六和敬，我们就会沦在一种字面的和自己分别意识的理解里。

如果我们大家和合，都坐在佛的悲愿里，请问我们的身要不要遵循于此道？我们的口要不要遵于此道？我们所获得的这些助缘、物质的供养要不要遵于此道？我们的戒律要不要遵于此道？我们的见地要不要遵于此道？都要的。所以为什么把“藏通别圆”放在这里讲？就是为了铺垫六和敬。

《涅槃经》云：“若见佛性能断烦恼，是则名为大般涅槃。”《胜鬘经》云：“法身即如来大般涅槃之体。”《法华经论》云：“惟有如来证大菩提，究竟满足一切智能，名大涅槃。”

“《宝性论》（又名《大乘无上续论》）讲记中遣除疑惑：‘凡夫位时此大涅槃也相续吗？’答案是肯定的，在凡夫位也同样相续。”

请问，我们现在是凡夫，在我们的生命里，在我们的眼耳鼻舌身意、我们的烦恼心、我们的业报里，有没有大涅槃的体性？有的。我们在这里是为了什么？都是为了趋向这个无上道教的。

所以不要说尊敬同修、尊敬僧团，你都要尊敬你自己。这个六和敬，不仅仅我们要展现在僧团里，我们也展现在自己的身心世界，要谨慎地于念念中去择法，去择出我们的大涅槃性。

悟公上人说，“一句阿弥陀佛，即是不生不灭法。”上人有时候也说，“阿弥陀佛即是涅槃。”阿弥陀佛不生不灭，不生不灭就是涅槃。阿弥陀佛即是不生不灭法，即是涅槃，所以念佛就是念涅槃。

这个涅槃的体性我们个个不无，“只不过如来藏被客尘障蔽而暂时无法显露”。我们修道，是不是就是能净客尘的助缘？但“真如本体”是“不增不减，不生不灭”。

所以《六祖坛经》里面，卧轮禅师说，“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这个偈子传到六祖大师耳朵里，六祖大师就说，“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”

卧轮禅师讲的是修，但是他这个修里面有一个病，就是说没有见地的修是一种盲修。虽然很精进很用功，但六祖大师说，你还没有见到这个涅槃的体性是不生不灭、不垢不净、不增不减的。

一句“菩提日日长”，见地就露出来了。所以我师父就告诫说，“和尚不开口，不知有没有。”这里惠能大师说，“菩提作么长？”前面我们讲到，“法身即如来大般涅槃之体。”菩提是什么？菩提就是佛的身体，就是法身。证菩提就是证法身，证菩提就是证涅槃。那这个涅槃，请问涅槃是你发明创造的吗？不是啊。

所以说不仅善知识是我们净客尘的助缘的方便，我们的同参道友、我们这个道场，乃至我们要建这个道场，都是为了净客尘的助缘的方便，在这里会天天忆念，天天警策自己，天天也生惭愧心——我们已经在五台山了，却没有见到文殊菩萨，你不惭愧吗？所以不管是到这里建庙还是我们有僧团，有师父在讲，实际上都是能净客尘的助缘和方便。对于这种助缘我们要不要感恩？要不要心怀敬意？要啊，这就是六和敬的根本、基础。