修行中，那些可说与不可说之间的慈悲

在中华文化最鼎盛的大唐盛世，却出了不识字的六祖大师，开辟了一个崭新的天地，超越了文字的智慧，现量地呈现了佛法的不可思议。这种智慧，寒山大师称为“无物堪比伦”。

《道德经》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这是老子形容自己对大道的体悟，这个“常名”就是形容大道之象的特殊性了。

佛弟子虽然有时候用文字来梳理自己的思路，但是还要有一种超脱，有一种不执着文字的智慧。

我体验过，当静下来的时候，真的可以文思泉涌、一泻千里。所以就可以知道那些高产的作家伏案疾书，在短短的时间内就可以创作出几十万字的长篇小说；一个高产的音乐家在创作的时候，音符就像在他的五线谱上跳动一样，他就可以记录下来。

一个人静到一定程度的时候，这是自然而然的产物。对世间人来说，这是很高超的境界，但是对修行人来说，不能着在这个境界里的。《楞严经》讲“若作圣解，必落群邪”。如果你体验过了，不仅不会执着世间的成就，也不会执着出世间的成就。

什么是出世间的成就呢？就是心无所着。贪求世间的名誉会着魔，贪求出世间的所谓的开悟了、得道了……这是大魔。

比如说，一堂禅七打下来，方丈考功课的时候问：“你悟到什么了？”大家都静静的，不管是几十人、几百人乃至几千人，个个都是心平如水。

不着名相，不作圣解，这是一种大解脱，也是一种大庄严，这说明正法还住在人间。我们的心光已经超越了世出世间一切名相，这就是一件最吉祥的事。

如果有个人非要说自己悟到什么了，这就是魔，心里面像有只兔子一样，咚咚咚~地要跳出头。

虚云老和尚说：“杯子扑落地，响声明沥沥。”这都是后来对这个法的一种记述吧，这在禅堂里是不可能说的。那个时候就是“虚空粉碎也”，我、我所，一切的所谓的空、色，所有二元的对立，都顷刻间桶底脱落，大地平沉。

什么是三界？“我”就是三界，“我执”就是三界，习气就是轮回。我执破的时候，就是轮回的牢笼破了。

为什么古人写书的时候，最后都要写上“请名家斧正”？而且还会来一句，“个人拙见，很不成熟，贻笑大方”。什么叫大方？就是明眼人，高人。一落于文字就会有一种惭愧，有一种不得已而为之的感觉。

所以我们跟师父说：“我们给您老人家出本书。”师父总说，“佛经那么多，祖师传那么多，都不愿意看”。他不会觉得一定要落个笔，要写本书，纵是要写，也是不得已。

虚云老和尚开示的时候，一上来总要讲这个，如果我们真的是上根利器的话，哪有这么多啰嗦？真的是拖拖拉拉实在是没有办法了。

禅宗里也会讲，众生是因为有苦、有轮回，不得以才有法的。众生因为有病才需要药，一个好的医生的愿望就是：天下若无病，宁愿药生尘。有些法师也说自己本来很内向，不喜欢说话的，也不愿意跟人打交道，但有时候就是一种因缘，不得不说。

不仅禅宗的祖师有这个风格，各派的法师往往都是这样的。佛陀在涅槃前也是这样讲的，祂说不要说我说过一个字，说我说过一个字，那你是诽谤我。

所以我们每天祈求着文殊菩萨加持我们，能够净除习气垢染，培植殊胜的福报，于三宝生起不退转的信心，于佛法得定解，于佛法得受用；能洞穿轮回的虚假，能触摸到解脱如金刚地基般的坚固和真实，也能看到众生沉沦于苦海而生起不忍，这样我们此生的人身就是最庄严殊胜的了。