什么才是出世间的成就？
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在中华文化最鼎盛的大唐盛世，却出了六祖大师这样一位不识字的祖师。他把超越文字的智慧现量地呈现出来，开辟出一个时代。
这个智慧，用寒山大师的话叫“无物堪比伦”。在《道德经》里，老子也用“道可道，非常道；名可名，非常名”来形容自己体悟的大道，这个“非常名”就是形容大道之象的特殊性。
所以我们虽然有时候拿文字来理自己的思路，但是对文字还要有一种超脱，要有一种不执着的智慧。
有些高产的作家，伏案疾书，短短时间就可以创作出几十万字的长篇小说；有些音乐家也是这样，他写音乐的时候，音符就像在他的五线谱上跳动一样，他可以很快记录下来。一个人心静到一定程度的时候，写文字、写音乐都是自然而然的产物。我自己也体验过，当人静下来的时候，文思如潮，好像可以一泻千里。
对世间人来说，这个很高超，但是对修行人来说，你不能执着在这个境界里，就像《楞严经》讲的，“若作圣解，必落群邪”。你体验过了这种状态，也不会去羡慕世间的成就者，因为这个实际上很简单。你既不羡慕，同时自己也不沉迷。
不要说世间的这些你不能执着，所谓出世间的成就也不能执着的。
贪求世间的名誉会着魔，贪求出世间所谓的“我开悟了”“我得道了”“我有什么境界”……这是大魔。
什么才是出世间的成就？就是心无所着。
为什么禅堂里一堂禅七打下来，方丈考功课问“你悟到什么了”，大家都静静地默不作声，不管是几十人、几百人还是几千人，都是心平如水？
大家都不着名相、不作圣解，这才是一种大解脱、大庄严，这说明正法还住在人间，这才是最吉祥的事。如果愣是要说“我悟到什么了”，心里面像兔子一样“咚咚咚”有个东西在跳，想要出头，这就是魔。
虽然我们虚云老和尚的开悟偈里说“杯子扑落地，响声明沥沥”，但这是后来对法的记述，在禅堂里不可能这样说的。
在禅堂里，当下就是“虚空粉碎矣”——“我”、“我所”、一切所谓的空与色、所有二元的对立，都在顷刻间桶底脱落。在清脆的响沥沥当中，轮回的边际消失了，物我一体、万法唯心，这个时候，没有一个“我”，也没有一个“物”……
过去的人很谦虚，写书最后都要说“请方家斧正”，都会说“我这个拙见很不成熟，贻笑大方”。什么叫大方？就是明眼人、高人。
一个修行人，自己的思想一落于文字，就有一种惭愧，有一种不得已，好像有一种“丢人，丢人”的感觉。所以我给师父做侍者的时候，请示师父“我们给您出本书吧”，师父都是这样拒绝掉：“佛经那么多，祖师的论那么多，都不愿意看……”他不会觉得我要落个笔、要写一本书。
修行人纵是要写的话，也总有一种不得已而言之的感觉。虚云老和尚一开示，总是讲：“真正上根利器哪有这么多啰嗦，这样拖拖拉拉地讲实在是没有办法……”
不仅我们禅宗的祖师他们有这个风格，实际上现在各派的大德他们也都是这样。他们有时候比喻，说自己讲话那么啰嗦，就像“时空里的痢疾”。这就是一种自谦、一种惭愧心，他不觉得我懂道理、我讲得很好，讲是不得已而为之的。
连佛陀也一再宣称，“我成佛来不说一字，汝亦不闻”，甚至说“若人言‘如来有所说法’，即为谤佛，不能解我所说故”。
须菩提！汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念！何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
——《金刚经·非说所说分》
所以说佛教里面法师讲法，往往是不得已为之。有法师就说，他说我这个人本来很内向的，不喜欢说话，也不愿意跟人打交道的，但有时候就是一种因缘，不得不说。
禅宗里也讲，是因为众生有苦、有轮回，所以不得已才有法。就像世间本来不需要药的，因为众生有病才需要药。但对于一个好的医生来说，“天下若无病，宁愿药生尘”才是他的愿望。
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