我们一开始学佛，就要专门学“生命无常”这一课

释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得端正、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她突然身染重病，不久就死了。

父母非常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧愁，见到女儿，心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡，父亲心中的悲痛难以言喻，每天伤心啼哭，不觉竟然疯了，整日到处乱走。

有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。

悲伤的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的郁闷痛苦无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽，泪流满面，令旁边闻者也不禁为之湿袖。

佛陀就跟他开示说，人间有四件事难以长久。

这世界外在任何事物，不可能永远不变，一直保持原貌，它时时刻刻都在变化，本质会慢慢改变，最后就消失。

例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢，经过生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

不论怎样大富大贵的人家，最后也会衰落。俗语称“富不过三代”，除非代代行善积德，才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。是故，没有布施，富贵就不会长久。

六亲眷属在一起，或是亲戚朋友的往来，有一天都会离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不同，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一起，最后也会生离死别。

不论多么年轻、强壮的身体，总有死亡的时候；即便再长寿，也终归有一死。不论是什么人，从生下来，就被判了不定期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣”。

这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。

我们每天看到的那些新闻都是轮回世界的共相，每天发生的事都是无常，总的来说就是苦。

我们每一个凡夫都是有漏的，生命都是脆弱的。说生命无常，随时都有死的因缘，并非是刻意要吓人的话。其实我们每天还能活着，已经是非常非常幸运的了。生命就像广场上的一根蜡烛，随时都可能被熄灭，因为死亡的因缘太多了，可以说死神就住在我们隔壁。

我们很难想象生命最后是以何种方式离开的，我们的人生轨迹，实际上都是我们过去的业力在左右的。所以平时为什么要积功累德，戒恶修善？佛经里就讲到了，如果有信仰，我们按照佛陀的教导去修行，就不会遭厄难、横死。一个人能活的五福临门，最后寿终正寝，都是善业力的使然。

我们一开始学佛，就要专门学“生命无常”这一课。一个人没有无常观，连三皈依体都得不到。这个无常是学佛非常重要的一个动力，当年释迦牟尼佛也是为了这个原因，抛开了繁华的宫殿和爱他的人，出家去研究这个课题的。

佛陀一开始就讲“苦谛”，不知道苦就不知道回头，不知道回头又怎知觉悟？觉悟是生命的唯一道路，不觉悟永远是苦。佛教是觉悟的教育，觉悟不生不灭，觉悟不死之道。苦海无边，回头是岸。什么时候觉悟了，苦海就枯竭了。

一个人为什么要修行？我们修行，忏悔业障，我们的负能量才会慢慢减少。我们修福修慧，正能量就会增加，生命的无漏功德就会增上。人以群分，物以类聚，那他对应的世界，围绕的就都是吉祥的好事，不好的事都会远离。