​无常之轮下，我们如何选择？

这个时候，他就站在两种选择的“分岔路口”。如果继续寂止下去，他可以得到寂灭的快乐，“生灭灭已，寂灭为乐”，这个寂灭乐是现前的。但真的寂灭下去，也可能会产生不好的结果，禅宗里有一种叫“枯木禅”，它是没有生机的。所以佛陀常常要劝小向大。

《维摩诘经》里，维摩大士与文殊菩萨探讨“什么是如来种”，特别就以声闻来作对比。文殊菩萨说：“一切烦恼为如来种。”

我们都觉得烦恼是不对的、应该远离的，但文殊菩萨说：“不入烦恼大海，则不能得一切智宝。”

迦叶尊者还出来赞同：“是啊是啊，声闻的寂灭里是没有阿耨多罗三藐三菩提的，所以是没有如来种的。”

一个人一旦得到了寂灭之乐，谁还愿意出来呢？就好像在酷热时钻到了清凉地里，谁还愿意伸出头来？所以声闻圣者如果入了寂灭定，他就不愿意出来了。虽然已经人无我了，但祂还有对法的执着，寂灭定是很快乐的。

这些都是站在圣者的角度来说的。我们现在就要求寂灭乐。我们修行的翅膀，不被世间的轮回黏着就不错了。我们能识别轮回、摆脱轮回，能解构它，能“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，能真正“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，我们的观照力能游刃于其间，这是很好的了。你能“寂灭为乐”吗？

所以经典里，对佛陀遮止小乘，乃至文殊菩萨与维摩诘大士的酬唱，迦叶尊者是很清楚他们的意思的。纵使这样，当佛陀讲进求大乘、圆满菩提的时候，迦叶尊者有时还当着佛的面说：“我已证无学位，我于无上道不复希求。”好像跟佛“抬杠”似的，但是佛陀印可他：“迦叶，你这个是可以的。”

这么多年我一直在思考，尊者已经是“犹如莲花不着水”了，他说“于无上菩提没有意乐”，这本身也是一种大清净。对于圣人来说，他已经在这种清净里了。

他讲是这样讲，那他为什么要示现到人间来？为什么追随佛陀？为什么度化他的太太？为什么要主动走到贫女面前，要她的馊水馊饭呢？因为他安止于这种大寂定、大清净、大平等当中。虽然他嘴上说“于无上菩提不复希求”，但以他的功德、他的见地，实际上他就是一位大菩萨。

所以我师父也经常跟我强调，他说：“你看阿罗汉们，他们在这里翘着腿，挖着耳朵，抠着鼻子，实际上都是大菩萨来的，都是金刚藏菩萨来的。”“内秘菩萨行，外现是声闻”，他们的内在功德是不可思议的。

所以我们得听明白。对于我们因地的凡夫来说，要知道生灭是苦的，世间的一切是无常的，它不会为你所转。日月行转，不会因为某个人的生灭而停止。无常的车轮辗动着，无论在人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，它兀自碾动，跟你没有关系。世间的每一个众生都被辗得血肉模糊，但无常之轮又不认识任何一人。

就像当前的科技浪潮下，电子产品越来越升级，它不是为某个人来的。尽管有那么多人在屏幕前身体衰弱了、忧郁了甚至猝死了，但都跟它没有关系。科技的浪潮不是为了伤害他而来，他在面对这个境界时不能自控、没有节制，这是他的事，跟设计者和制造者都没关系。

所以我们要知道、要选择。修行的人天乘是要选择的，修声闻乘也是要“避坑”的。声闻乘哪怕跳出三界了，证得人无我了，但是微细的法的执着依然会把他系缚在偏空涅槃里。这个“偏”，它还不是正的，还是要佛陀的智慧来提携他、劝导他。

哪怕行菩萨道了也是这样，还是要听佛说法。因为佛陀的智慧是圆满的。对于一位菩萨而言，初地、二地、三地、四地一直到等觉菩萨，祂都有祂的盲点，还是有祂菩提道资粮未圆满时的缺陷。

那我们，不管怎么开智慧，还要行在我们的本分地上——我们是凡夫，我们要忏悔业障，我们在轮回中，一定要知道轮回是苦、是空、是无常的，诸法是无我的，我们自己的心也是无常的。