修行，就是消除我们无量劫来的业习

六道轮回里的众生，每一道都在自己业报的世界里。蚂蚁就在蚂蚁的状态里，细菌就在细菌的世界里，四天王、飞行罗刹、夜叉也各有各的世界。

同样的，圣贤、佛菩萨也有自己的境界。作为凡夫，我们看不到圣人的业报世界，所以我们看到的五台山和佛菩萨看到的五台山是不一样的。但另一方面，我们来到五台山，坐在这里听闻法，我们的心是可以去触摸佛菩萨的。

在科学家看来，我们每个人的生命都是一个熵的过程，是一种从有序到无序的趋势。当我们的生命力摄不住四大的时候，四大就会不调、分解、消隐，直到最后生命终结。但佛的智慧、佛的般若体性，有没有这样一个熵的过程？佛陀是不生不灭、不垢不净、不增不减的。

佛教里有一句话：宁可千年不悟，不可一日错路。我们来到五台山脚下，忆念文殊菩萨，崇仰般若智慧，奉献自己的身口意，以此消业障、培福报，就是为了相应于这不生不灭的般若体性。

智慧虽是无形无相的，但当你恭敬佛的时候，佛的智慧就会如量子纠缠一般无障碍地映射到你的身心世界。反之，如果有形有相的东西像石头一样卡在你的精神空间，高的智慧就不得现前。

我们的每一种业习，都是一块顽石。法音老和尚讲过一句话，他说虽然下棋也能悟道，但是道中暗含着杀机，虽然喝酒也能参禅，但禅中充满了酒味。所以一个人不要轻易形成一种业习。尤其要注意的，是很多世人看来正确的行为，最终也有可能成为障道的因缘。

我们的任何一种行为、一个念头，都是有业果的，只不过我们不知道它将于何时落于何地，所以平时好像看不到一个因有什么具体的果。因和果相遇，是需要时间的。

如果用一个比喻来形容，就像老鹰在天上飞时，你是看不到它的影子的，这个影子什么时候会出现？最直观的就是老鹰落地时，“啪”，影子现在地上了。

所以修行，就是把我们无量劫来的业习，一个一个像刮骨疗伤一样彻底地去消除。禅宗一脉特别重视这一点，叫“大众学无为，心空及第归”。大家一起学无为，净化我执我见。“但得除障，不需修真”，把错误的去掉，就像拔钉抽铆，咵啦啦，散架了，架子一散那就花开见佛了。