普庵印肃禅师(1115年-1169年),又称普庵禅师、普庵祖师等,生于宋徽宗政和五年,袁州宜春人(今江西省宜春市)。
祖师是古佛再来,出生时,莲花生于他家稻田的阡陌上。七岁时,梦见有一名梵僧,用指点他的胸曰:“他日将自悟取。”第二天醒后看时,胸被点之处成了朱砂色。南宋绍兴四年,二十岁的普庵法师礼寿隆院贤公出家。二十八岁受大戒于袁州开元寺。九年后入湘,访沩山牧庵忠禅师而开悟,绍承禅宗临济之法脉。
普庵祖师万行圆融、六通具足、变化无方、广度群生,为世人所敬仰。他为民禳灾祛病,救旱抗洪的种种神迹遍行民间,从皇帝加封的尊号中可见一斑。
南宋嘉熙元年,因祈雨封“寂感禅师”;淳佑10年,因救旱加封“妙济禅师”;因禳疫加封“真觉禅师”。咸淳四年,又封“昭赐禅师”,大德四年,加“大德禅师”,皇庆元年加封“慧庆禅师”。
祖师以无碍神通度生的事迹广传民间,今恭摘一二,以飨读者。
当时有个虔诚的女信徒,常来听经闻法。这个女信徒的丈夫是个屠夫,也要拜普庵祖师为师修学佛法,要求妻子引见,妻子引他见了祖师。
普庵祖师说:“你是个屠夫,杀业太重,能完全听我的吗? 如果不能就回去吧。”
屠夫虔诚表示:一定改业长素,奉佛修法。
普庵祖师说:“好,你回头看看。”
他回头一看,见有许多他所杀的畜生牛羊鸡鸭等等,个个眼睛瞪圆,凶光暴露。吓得他赶紧给祖师磕头,哀求祖师收他为弟子。祖师将其收为弟子,为他说戒,他再回头看时,这些冤魂不见了。
一天傍晚,普庵祖师在禅堂打坐,忽闻敲门之声,轮值的小沙弥将门打开,见门外是一头气喘吁吁的白牛,白牛一头冲进佛殿,径直奔向祖师座下伏地拜倒。祖师已知内情,令小和尚将牛引入后院,添水喂料,又令知事取来铜钱三十二贯备用。
第二天清早,五个屠夫为寻牛来到慈化寺。普庵祖师问道:“你们杀这一头牛去卖,能赚得几贯钱?”屠夫答道:“能赚六贯左右,加上买牛已花二十六贯,倘此牛不归,我们要损失三十二贯钱。”祖师闻说,含笑合十:“阿弥陀佛,此牛已到我寺,杀生不如放生,我今连本带利与你三十二贯铜钱,将此牛留下,各位施主以为如何?”屠夫们不需动手便能赚钱,便拿钱欢喜走了。
祖师将白牛唤出,白牛感戴救命之恩,跪伏于丹墀之前。祖师说:“今日将你赎下,若只是添水加草养着你,你必无长进。你可领寺中其它几头牛,每日里去踩泥做砖瓦,为建寺出力,求得解脱。”
白牛领令,从此每日早出晚归,顶烈日、披风雨,与另几头牛一道,在砖瓦窑泥池踩泥巴。泥巴踩熟踩韧,方可制成砖胚,这是烧制砖瓦少不了的一道工序。寺院落成后,白牛亦力尽归天。念及白牛有灵性,建寺有功劳,祖师赐封此牛为“白牛祖师”,厚葬于山门之侧。
堪叹诸人不较量,却将造罪当烧香。
处处神坛社庙,尽是作业之场。
个个烧鹅煮鸭,每每宰杀猪羊。
巧者持刀出血,拙者便去烧汤。
向前起来下手,推毛破肚搜肠。
煮得半生半熟,诸人斗割分张。
一似夜叉罗刹,犹如虎豹豺狼。
祭赛邪神野鬼,正神岂肯来尝。
鬼又何曾饱满,反遭触犯天堂。
猫儿无人杀吃,收拾被下安藏。
猪羊广有人杀,只见成队成行。
禽畜时时遭戮,杀者定去承当。
因此三荒雨旱,为人岂不思量。
若要报答天地,除非斋戒贤良。
诸仁者:
杀他一命还他杀,一念回光免祸殃。
偈曰:
畜生本是人来做,人畜轮回古到今
不要披毛并戴角,劝君休使畜生心
普庵祖师创作的《普庵咒》具大威神力(中国唯一顿超八地的菩萨自创咒语),降服魔怨乃至慈悲驱赶蚊虫等都非常灵验,为《禅门日诵》必读咒语之一,有“普安十方,安定丛林”之语。
《普庵咒》是由许多单音参差组合,构成一个自然的旋律,犹如天地人相互交融,令人自然进入清净空的境界,并能与普庵禅师“有求必应”的菩萨精神感应道交。
普庵祖师曾发菩萨大愿,凡有安神、请佛、安宅、外出……等等冲煞禁忌之日,诵普庵咒一或三遍,即可“百无禁忌”。
此咒可普安十方、驱除虫蚁、蚊蚋不生、消灾解厄、镇煞安胎、驱邪除秽、逢凶化吉。(日常生活中蟑螂、白蚂蚁、蚊虫、老鼠等诸虫恼人,我们要用最慈悲的方法劝离!简便方法就是播放《普庵咒》录音即可,声音放很小也可,连续放24小时,一般坚持几天就有效果!)
南方一些丛林每逢初一或十五必集体诵一遍。明代万株宏禅师将它编入《诸经日课》之中。清代道光时刻印《禅门日诵》中就刻有此咒,现代四川一带的寺院,大都早晚课都诵此咒一或三遍。
普庵祖师圆寂之前,曾历时五年,刺血泥金,书写了一部《金刚经》。这部供奉在慈化寺的血书《金刚经》与珍藏在临江慧力寺的苏东坡手书《金刚经》碑,都是江西境内极负盛名的佛寺镇寺之宝。
普庵祖师护佑众生威德力极大,凡祷求者,随所愿欲,皆悉感应。以故四众瞻仰,元仁宗延佑初年(1314~1320)吴郡姑苏城西有慧庆寺,其寺后即造有普光明殿供奉普庵祖师。此外,禅林多于佛殿背后供奉祖师之肖像。可见其功德之高,影响之大。
值普庵祖师圣诞纪念日,
持诵《普庵咒》,
祈愿祖师加持,消灾解厄、驱邪除秽,
祈愿世界和平,国泰民安,病疫早息。
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() |