如果众生觉悟了，世界一定是庄严的世界！

《法华经》里说，“如衣中宝”！就如贫子他本有家财万贯，可是这个流浪的贫子他不知道他家财万贯，不知道他是富二代，却为了一口饭食奔波、受人欺凌、遭遇困苦。所以我们学佛就是找回我们的佛性。皈依三宝，亲近善知识，听经闻法，觉悟我们的佛性。觉悟之后，这“一觉”是什么，那就是开天辟地了，叫“始觉”，以始觉觉本觉。一下子发现了我们的这个衣中宝珠，发现了我们自家财富，这时候干什么？那你就可以六度万行了啊。你自己家那么多钱，那么多财富，你要布施啊，对不对，供养啊，精进啊，六度万行，你会大做好事，对不对？！

所以一切菩萨的事业实际上就是我们的衣中宝珠，就是我们佛性的力用。你有了佛性，你拿它干什么呢？就会“众生无边誓愿度”，对不对？！“烦恼无尽誓愿断”。所以当这个无边的力用发挥起来的时候，这种力用产生的就是后天的功德力，这个资粮。虽然后天有无边的资粮可以积累，但它还是应于先天的，应于本觉的，所以《金刚经》里说，“佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。” “令一切众生皆入无余涅槃，而实无众生得灭度者”，这是指什么呢，就是无边的力用去广度众生的时候，但实际上本性是无为的，本性还是清净的！

从佛法上，从“能”和“所”上就分本觉是本体，是能成佛的主因。那我们所积累的无边的功德资粮，那叫福慧圆满，是所修的功德。虽然所修的功德圆满，最后还是归于这个本体，本体还是无功用的。所以《金刚经》里说，它说就是我广积资粮，这么多八万四千法门对我，对佛陀来说，这都是还是无所执着的。过去心不可得，当下心不可得，未来心不可得。离诸相，去三心。祂说诸善法我都不住，更何况恶法呢？“法尚应舍，何况非法。”这个法是代表诸佛一切菩萨的好的法，正面的法。

「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』

佛陀说这么殊胜的法，我都不取相住，更何况那些非法的呢，更不会去在非法上。我们众生呢就是我们善法不懂，天天在非法里。害得自己轮回，还害他人。这个就区别太大了。虽然我们同有佛性，大家都有佛性，本体上是跟十方诸佛都有的，但是因为不觉悟的缘故，我们就颠倒，颠倒专门有一个佛教名词称为什么呢，叫背觉合尘。背离我们自己的本觉，而把我们的命在这个唯物的世界观里，看诸相，就在相、在业力里面，在业力里面妄认为己。他不知道这是业流流转、业力流转、因缘和合，他在诸相中起执着，人执法执，在业报中他执为真实，所以他就产生贪嗔痴，恶法就会生起来，害己害他的。

所以如果我们众生觉悟了，那这世界一定是庄严的世界，只有佛法才能究竟地利乐有情，只有佛法才能真正地庄严国土。它不仅仅是每一个生命应当趣向的，应当皈依的，也是我们整个人类文明的出路。过去、现在、未来，这个地球上四生六道众生，所有众生的皈依处和出路——依佛法离苦，依佛法得乐，依佛法证涅槃，证菩提！

——传喜法师

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