因为有常乐之铠，所以不会被无常所吞

2005年，在岱山极乐寺的斋堂里，师父老人家最后一次公开开示，就讲到了这个比喻。

佛陀当时看到这个场景，就跟身边的弟子讲，乌龟为什么能不被狐狸所吞呢？因为它有“常乐之铠”。“常乐”这两个字一出来，就超越了我们轮回众生所有的束缚。

佛陀用乌龟的壳来比喻佛法的概念，我们也要有一个像乌龟壳一样的东西。修行要躲到哪里？

这个“乌龟壳”是什么？不是说建个混凝土的房子、钢结构的房子，也不是说多好的车、多少钱的身价，就能成为“常乐之铠”。这些只不过是你居住的、使用的，它不是常乐之铠，就连它们本身也躲不过无常的淘汰。

为什么自古以来都说我们是“浪子”？所谓的“浪子回头金不换”，但是，你会觉得浪子跟自己有关系吗？浪子是在讲谁呢？我们这个时代，这种文化已经没落到不知道在讲谁了。

佛法的这个“常乐之铠”，是比喻我们可以度生老病死、可以不被时间之轮碾压的永恒的栖身之处。实际上，很多人一辈子都没有做过永恒的事情，没有为这个永恒的话题去动过脑筋。就像郁达夫讲过这样一句话：“普通人的一生，日出而作日落而息，凭老天吃一口饭，没有生活的目的，缺少长远的计划。”

佛法讲的无漏法，实际上就是永恒法，无量光无量寿就是永恒的名号。光无量、寿无量，空间无量、快乐无量、智慧无量，这都是永恒的，所以它才能无量。

有漏的就是有限的，如果我们始终没有触及到这个永恒的，一生都在为有限的、有漏的奔波劳作，活过就跟没活过一样，这是最可悲的。

我们活在哪里？是活在自己的躯壳里？还是活在三维、四维的时空里？

这个身体的躯壳有它自己的运作规律，投胎做人了，人的细胞就开始分裂，我们就开始使用这个配备。但是，虽然你拥有它，你却做不了主。

你想指甲不长也不行，想头发不长也不行，想肚子不饿也不行。它要老、它要病、它要死，哪一个你也挡不住的。

身体健康的时候，你觉得它是你的；哪一天它不健康了，你会发现你是它的，这个身体就是你的绞索。牙口好的时候，嚼什么东西都很好，哪一天牙痛了试试看，碰也碰不得，拔也舍不得。实际上它不属于你，用用而已啊。

如果你发现汽车是工具，牙齿也是工具，身体也是工具，什么都是工具的时候，那这个“我”是什么呢？问题就来了。

“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”这个哲学三问，实际上是每个人很重要的生命课题。否则，我们来寺院干什么呢？佛陀讲到“常乐之铠”，因为有常乐之铠，所以不会被无常所吞。我们修戒定慧不就是在编织这个常乐之铠吗？

阿弥陀佛成佛以来于今十劫了，为什么还是常伸手站着的？为什么西方三圣都是站着的？就是代表不休息。

佛已经圆满了，为什么还不休息？因为我们这些轮回的众生还在糊涂，还在迷惑，还在颠倒，还在受苦，所以祂不能休息啊。只要有人还在轮回中受苦，智者就会认为这是他的责任。

佛陀是智慧圆满的，这个圆满也包括祂具有圆满的能力，包括对这世界、对众生大慈大悲的情感。一个具有大慈大悲情感的人，肯定是把这世界所有的不圆满都变成自己的责任。所以佛教才会几千年一直延续到今天，佛教的事业才会这么长久。

有些人说现在二十一世纪了，还需要佛教吗？我们想一想，科技繁荣了，物质文明提高了，我们的精神文明就提高了吗？我们的手机、我们的玩具变得精致了，我们的大脑就进步了吗？二十一世纪的发达和繁荣，我们的道德也变得更高尚了吗？医疗设备、卫生条件越来越好了，我们的生老病死解决了吗？并没有啊。

佛陀要解决的，是每一个众生要永恒面对的生命命题，跟多少世纪没有关系。无论任何时代，佛陀所讲的都是永恒的话题。

极乐世界就是我们的“常乐之铠”，从乌龟壳到这个“常乐之铠”，这是多么伟大的话题。佛陀就那么轻描淡写地，用乌龟和狐狸的故事，把一个宇宙话题，把人生最终极的话题，讲得那么透彻。

明白这个很重要的，如果不懂这个，钻在别墅的壳子里，钻在汽车的壳子里，钻在自己年轻美貌的壳子里，岁月也会啃掉你的。

师父他老人家从小学佛，出家修行，他懂得了“我国安宁”，就有了这个“常乐之铠”。面对所有的“狐狸”，他能不为它们所伤。所以师父悲悯着这个世间的苍生，多么艰难他也要念“南无阿弥陀佛”让众生听到，让众生种善根。

“南无阿弥陀佛”就是常乐之铠，无量光无量寿就可以对治我们所有的“有限”。