利他原来更是利自己！

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“戒体者，当受戒时，领纳戒法于心胸，于身内即生一种戒体。此体虽非凡夫可以见闻，然一生之中恒常相续，有防非止恶之功能，是名戒体。戒体的优劣，在于受戒时发心的高下。故求戒者，当先明白发心。发心分下、中、上三品。”

一、下品心：

“于正受戒时，以智狭劣，誓愿不广，或心散乱，缘境不周，但得戒相守持，无克发体功用，是为下品心，即得下品戒。”

得下品戒，主要是因为什么呢？智狭劣，誓愿不广，受戒的时候心也散乱。对所受的戒，或者对授戒的阿阇黎、同受戒的戒兄弟，乃至受戒处常住及坛场，种种的这些缘境心中都不清楚。只是顺着受戒仪轨这样走一下，只是对所宣说戒相本身的守持。因为这种状态，只能感得下品戒。

我们了解这个之后，就不要犯这种错。一个戒场，那些戒子们如果是从佛学院出来的，或者是有善知识调教过的，精神面貌完全不同。如果没有这个前提，懵懵懂懂出家的，有的对信仰都不甚清晰，内心对戒的功德也没有认知，跟着大家懵懵懂懂，为了求戒牒也很谨慎，生怕受不了戒。这样一种被动的状态，比较下品的心，往往就得下品戒。

二、中品心：

“于正受戒时，心缘一切情非情境，但于所缘境上，仅能分断诸恶，分修众善，唯欲自脱生死，全无度生誓愿，是为中品心，即得中品戒。”

这样的人对戒是有恭敬的，也能分断诸恶，分修众善，也有了生死的心。在受戒的时候，对心所缘的，比如阿阇黎、开堂、陪堂、引礼师父们，常住的师父们，乃至同受戒的众戒子们都能够恭敬，对道场也恭敬，生感恩。在整个求戒的过程当中也很细致、很专一，对戒相、断恶修善都很认真，也就是说，情非情境，在这个所缘境上，他都能够很如法。但是他很重要的一个就是“全无度生誓愿”——没有发起广大的心。这个就是中品心，得中品戒。

三、上品心：

“于正受戒时，心心相续，见境明净，遍缘法界一切情非情境，于此境上，能发决定大誓愿，愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生，是为上品心，即得上品戒。所以要得上品戒，当发上品心。

又当受戒前，应先究心缘境之宽狭，然后才可以立志高远，见相明白。若不预先深究，法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？若或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世。大须留意！”

虚云老和尚在这里讲到“于正受戒时，心心相续，见境明净”，这就是在正受戒的这个当下，心心念念所安住的那种境。比如说在五台山受戒，见土木瓦石，想到的是文殊菩萨的大愿在娑婆世界安立的一个圣地。他不是看土木瓦石，是看诸佛菩萨的悲愿，这个叫“明净”，光明的明，净土的净，他见这个境界是光明而清净的。

一般的人没有这样的想法，很有悟性的人，当他这样想的时候，心马上就会有热量，然后眼眶就会湿润，有一种超越了凡俗的神圣力量会撞击他的心胸。实际上这个时候，他已经遇见文殊菩萨的金色界了。

这里面虚云老和尚说“心心相续，见境明净”，这个境是境界。见到这个境界，他知道这是光明的、是清净的，所以“遍缘法界一切情非情境”。按照这个修法，由这个明净所展现的，所有的“情”，无非都是佛菩萨，所有的“境”，无非是诸佛菩萨的清净刹土。

“于此境上，能发决定大誓愿”，当一个戒子置于这样的情与非情境上的时候，就能够发起决定的大誓愿：不仅我要断一切恶，我也代替一切法界众生来断恶；不仅我能够修一切善，我也代替一切众生来修善；也愿度一切众生。

当你的见地越高，你的心力就越大。这样子强大的菩提心力，所感发的实际上与真实的世界、与诸佛菩萨的世界是彻底相应的。佛有那么大的悲愿力，到娑婆世界里来住持佛法，来弘法利生，我们以这样子的心才能够跟诸佛菩萨的本怀相感应。所以发的这种上品心，感得的自然也是上品戒。

虚云老和尚又接着补充：“又当受戒前，应先究心缘境之宽狭。”你要问问自己的心，是广大的还是狭劣的？这样子反观之后，你就会立志高远，就“见相明白”。

因为感得的戒体是源于情与非情境。“情”首先是指——得戒和尚如释迦佛陀一般，教授阿阇黎犹如文殊菩萨一般，羯磨阿阇黎犹如弥勒菩萨一般，七尊证犹如十方尊佛一般，诸位开堂陪堂就像菩萨教授一般，诸位引礼师父就像示范的菩萨，同堂的这些戒兄弟们就犹如亲近的眷属，如众阿罗汉一般……这些相是有情相；然后非情相——你所依的常住、睡的广单、拜忏的大殿、从戒堂到戒坛等等器世界的物理空间。这样子就“见相明白”。

“若不预先深究，法相尚且虚浮。法相尚且虚浮，怎能得受上品戒？甚或戒全不发，则虚受费功，徒劳一世。大须留意！”因为佛子本身就决定在戒上，结果你戒都不明白，白白走一下过场。戒法、戒体、戒品根本跟你没关系，都没沾着，所以“戒全不发，则虚受费功”。这样徒有其名，身心世界里戒的德没有产生，所以“徒劳一世，大须留意！”

“缘境虽多，不外情与非情两种。情境就是一切有生命的动物，如人类、鱼虫鸟兽等；非情境就是一切无生命的矿、植等物，如山河大地、日月星辰、草木房舍、衣药用具等。

众生造恶，皆因迷着前境，如见财物起盗心，见美色生淫念等是。但恶业固由境起，善业还从境生，境是制戒之所依，亦为发戒之正本。如淫杀等依情境而制，其戒亦依情境而发；盗妄等依情与非情境而制，其戒亦依情与非情境而发。是故森然有境，皆是制戒之本、发戒之因。

若能兴广大慈护之心，遍缘如上情非情境，于此境上发如上三大誓愿，与彼戒法相应，领纳在心，尽寿护持，是即上品戒体。”

悟公上人讲，你白天看到的出家人好像没什么，但是如果你非常恭敬，它就会深入到我们的心灵深处，甚至连梦寐的时候都能现前。当你梦境里看到出家人形象的时候，那就相当于真正看到了活阿罗汉的功德。这是很殊胜的，但是如果你醒的时候对出家人根本就心不在焉，没有心灵感受，这个信号就刺激不到你的灵魂深处。所以我们要培养一种对三宝、对出家人的恭敬，那你才可能在梦境里显现出家人。

我自己也有这样的体验，我念了很久《往生咒》，梦里也不会念。有一次出门的时候，在路上看到一个小动物，被车碾得扁扁的，我就生起了悲心，就给它念了三遍《往生咒》，当天晚上我在梦里就会念了，念得特别顺。醒过来要感谢那只死掉的小动物，由于这种悲心，这个咒念起来才会有力量，才会印象深刻，才具有穿透力。你能发起利益众生的心，实际上第一个被利益到的是你自己。

实际上，你发利益众生的心，所有的众生都是陪练的，你利益众生的心越真切、越广大，你自己得到的利益就越多，你心灵的土壤里渗入的这种大悲水就会越普遍滋润。如果虚虚地发一个，那在你的心灵土壤上就是虚虚地洒了一层水，有可能连灰尘都没有压住。

当你利益众生的心越真切的时候，你心灵的土壤里就被这种真切的愿力所滋润。当你越广大的时候，你心灵的广大的土壤，就被这种大悲水广大地滋养。所以才讲“布施破悭贪”，布施之时就是破悭贪之时。

受戒得到的戒体是上品、中品，还是下品，全由受戒的时候，你对情和非情境的见地决定。如果没有智慧，毫无见地，那就是下品戒；如果你有很高深的见地，心心相续，见境明净，见这个境是光明的、是清净的，然后遍缘一切情与非情境，然后发起深广的大愿：我受的每一条戒，我受，一切法界众生如是受；过去不受这条戒的一切罪过、过患我忏悔，就是上品戒。

所以受戒堂又叫忏悔堂。每一个戒相，都是在宇宙中衡量身口意功和罪的一个条款、一个标准。这个标准出来的时候，我过去没有按着这个标准的所有罪过，我忏悔。因为众生没有建立这样的标准，我今天发愿“在这个宇宙里，我率先成立，在我的生命体里先下载这个软件，然后我把这个软件像量子纠缠一样，遍缘情与非情境，让它们瞬间都具足”。

这样子去受戒的人，你没有机会、没有时间去看别人的，白天晚上全都看的是自己的身心。