净慧长老：轻安是什么感觉

禅有种种的表现方式，有种种特征。昨天讲了放松，放松既是禅的特征，也是禅的要求。还有一个佛经常讲的词语：轻安。轻安也是禅的特征，是定的一种表现形式，是定的一种精神状态。在百法当中，有十一个善法，轻安就是十一个善法中的一种。轻安的反面就是昏沉。 

轻安指心的轻安和身的轻安。身体柔软、健康、轻便、有定相，这些都是轻安的表现。心的轻安，贪嗔痴的烦恼比较淡化、思虑比较少、放逸比较少、掉举比较少，也就是说，一切妨碍修禅的负面的心理活动比较少，这些都是轻安在精神方面的表现形式。  

轻安表现为行为，比如说走路很轻便，所谓行如风。走路就像一阵风一样，轻飘飘地就过去了，甚至从人身边擦肩而过，对方都感觉不到有人从身边过去。不是像一位年迈的人那样，走起路来踢哩踏啦。 

一切动作很轻，放碗筷会很轻，放一切物件会很轻，关门会很轻，开门同样都是轻轻地。自觉做到不要让噪音干扰别人，不要让噪音破坏了宁静的气氛。在与人交谈的时候声音很低、很柔软、很和善，这些都是轻安表现在言行上的一些方式。 

轻安也表现在身体健康方面，比如说喘气比较微弱缓慢，呼吸比较缓慢，所谓绵绵密密、若存若亡，不咳嗽，不发烧，不发冷，不耳鸣，这些都是轻安的表现。因为在佛门，有一句常用的话，常用的礼貌的问候语言“四大轻安”四大者，地水火风。我们身体的基本构成要素就是地水火风。地水火风在我们身体内部，结构合理，分配均匀，不会是四大不调和。四大有一大不调和了就会生病。四大调和了，就轻安了，就少病少恼。所以在修禅的时候，如何做到身心轻安，或者说四大轻安，这是修禅有没有进步、有没有效果的一种检验的标准。  

有的人无明火很大，看起来他平常也很用功夫，打坐、上殿，看着是很讲修行，但是无明火大，这就说明修行和自己的身心没有真正地统一起来。修行就是修正自己身心行为的某些负面的东西，不是说在身口意三业之外还有什么可修。修行的目的就是要使身口意三业清净，三业清净的过程就是获得轻安的过程。 

有些真正的修行人，走路脚步很轻，说话声音很柔软、很低，与人交谈满脸笑容、满脸慈祥，和蔼可亲，一切言行举动都有禅者的风度，让人有一种飘然若仙的感觉，那就是轻安的表现。我们动辄说某某人有修养，某某人修养还不行，实际就是从修行人获得轻安的程度而言。  

左一为净慧长老 中间虚云长老

我在虚云老和尚身边朝夕不离有三年时间。每天看到老和尚的生活起居，作息饮食，都是非常有规律。每天洗脸的动作天天是那个样，不会改变。每天洗脸都是那几把，都是那一点儿水，都是那几个固定的动作。而且洗脸是一个小脸盆，不会把水溅在地上。从那些很微细的地方，就可以看到一个禅者生活的艺术化。 

每天早上起来第一件事洗脸，洗完脸就打坐，每天都是那个样，生活的规律不会乱，不会想做什么就做什么，每天的生活好像是刻了板一样，必须有秩序地完成那几件事情。 

生活越简单，我们的心地就会越单纯；心地越单纯，获得轻安的机会就越多。凡是生活很乱的人，基本上都是心粗气浮的人。心粗气浮的人肯定与轻安没有缘，轻安是和那些生活有规律、很文静、很和畅、很柔顺的人有缘。 

老和尚走起路来，尽管他那么大年纪，穿的鞋并不是很合脚，但是他走路鞋不会拖地出声，不会有响声。脚总是能够抬起来，轻抬脚，轻放脚，不会使鞋拖地。 

鞋在地下拖，一个是有声音，一个是鞋容易破损，最重要的还有一条，如果你脚下踩到蚂蚁的话，你轻抬轻放，蚂蚁踩不死，你要是鞋在地面拖一下，蚂蚁肯定会被拖死了。所以举足下足，直接地对于我们爱护生命、培养慈悲心，也是一种修养，一种修行。 

老和尚吃饭，每餐定量，不会这一餐多吃一点儿，下一餐少吃一点儿。只要他身体健康，身体正常，进食是定量的。进食定量也对于身体健康有极大的帮助。 

因为我们消化系统的功能，每天能够有多大的工作量，随着年龄的变化，消化系统的功能也在变化。所以每天适量地进食，绝对有利于身心健康，并不是说越吃得多就越好。因为吃得多并不一定能够完全吸收得了。吸收不了，徒然造成肠胃的负担，而且还会影响身体健康。 

从老和尚的身上，就可以看得出禅者的那种轻安的生活心态、生活艺术。他作为一个老人，穿的衣服补了很多补丁，算得上是百衲衣，但是衲衣也是干干净净的，不会像有些老人，吃饭把饭粒掉在身上，把菜汤滴在身上，长衫的前襟就像是炸油条的人的围腰布一样，满是汤水的痕迹。 

虚云老和尚干干净净的，清清爽爽的，一件百衲衣衬托那一缕银须，真是仙风道骨、和蔼可亲。尽管老和尚一天也不会笑一下，但是走到他身边还是如坐春风。 

一个禅者他的慈悲心，是从他整个的身心状态表现出来的。从他的面部的表情，从他的眼神，从他的一言一行、一举一动，都充满着慈悲、充满着轻安、充满着禅悦法喜。 

所以我们学禅的人、修行的人，看到一些老和尚的像，就要仔细去观察，观察他的衣服是怎样，手的姿势是怎么样，面部表情又怎么样。从这些地方就可以看出大德长老们的内心世界，长老们的一举一动，一招一势，都是我们学习的典范。  

学禅要有一种柔顺的心态，使自己的身和心，每天都在轻安中度过。轻安是禅定的一种表现。轻安不仅仅是一种世间相，不仅仅是一种有漏法，轻安也通无漏法。轻安而不著相，那就通无漏法了。在开始练习轻安的时候，可能会要著相；做得运用自如了，就不会著相，一切都顺其自然，不求轻安而自轻安，那个时候就是一种无漏善法。这种无漏善法，有助于我们获得无漏的禅定。 

我们修禅，一定要从生活当中许多具体的生活要求着手。在我们一些年轻人当中，总是有一种心粗气浮的表现。开门咣一下，关门咣一下，不管是有人还是没有人，也不管是白天还是夜晚，不管门的响声会不会把别人吵醒了，没有这些想法，只图自己的方便。 

修禅，从生活上来讲，首先是要克服那种心粗气浮的习气毛病。斋堂里吃饭，放碗筷，轻轻地放，碗筷不要有声响。

行堂收碗筷，轻轻地，不要把碗磕破了，不要有噪音。干活的时候尽管有许多人在一起，也要寡言少语，照顾自己的功夫，修行才能够时时都在修，时时有进步。 

不是说到禅堂里坐下来止静的时候才是修，如果生活中放逸，到禅堂里坐下来也修不了，眼睛还是在东张西望，心里还是在打妄想，一点儿轻安都没有，一点儿受用都没有。 

修行是一种生活，要把它当作是家常便饭，一刻都不能够离开，一刻都不能够放松。一刻都不要放松，也不是要我们就紧张起来，紧张也不行。紧张了，它与轻安不相干。又不要放逸，又不要紧张，一切都做到恰如其分、恰到好处。我说的生活禅，实际上有几个人做得到啊！最简单不过的生活中的小事情，生活中起码的要求，做起来都千难万难。

因为要在生活中调整我们某些不符合禅修要求的负面习惯，这是非常难的一件事。生活中的那些负面的习惯，不好的习惯，自己习以为常，每天都是在重复那些不好的习惯，自己并没有感觉有什么欠缺的地方，有什么需要改变的地方。 

“在生活中修行，在修行中生活”，这几个字，这两句话，说得滚瓜烂熟，做起来格格不入。我想，我们僧俗二众，有缘在一起共修，都要逐步在日常生活中，将自己养成像禅者那样的风度、禅者那样的轻安、禅者那样的喜悦，这样才能够慢慢与禅相应。

（2010年1月3日晚）