明白了这个道理，我们就不会天天空耗时光

这个世间，纵使佛教不存在，因果还是存在的。生命没有所谓的“一了百了”，肉体的死亡并不意味着生命的消失。

这不是佛教创造出来的，佛只是告诉我们这个真相。我们每个人都像一个破了洞的瓦罐，罐里的水越漏越少，我们的生命也越来越少。

但我们也要看到，不管是在罐里还是罐外，这个水都是存在的。我们的生命也是如此。

父母给的躯壳，总有一天会衰竭、破败。当肉身终结时，我们的生命还是在的。

我们能听到医生与家属的对话、听到家属在门外的哭泣，很多有濒临死亡经验的人都有类似的描述。

这个时候，我们的生命改变了它的形式，不再呈现肉身的状态，但它是切切实实存在的。

就像演员和平台，平台没有了，在平台上唱戏的演员还是在的。

以后我们随着业力换了不同的面貌，但这些面貌下，还是同样的生命。生命有轮回，因果真实不虚，我们的下一世会背负前世的业力。

如果明白这个道理，我们会对自己的生命负责，就不会天天空耗时光。但实际上，我们占据着人的身体，却没有最大化地发挥作为人的长处。

我们的心灵智慧未开，一片冥茫，我们的行为还有很多不良的习气，我们的语言也没有多少正确的有意义的内容。

但我们念阿弥陀佛，无量光无量寿就是不生不灭。师公悟公上人说：“一句阿弥陀佛，是不生不灭法，是名大涅槃。”

作为佛弟子，我们要觉醒自己的心，体验佛的心，向佛学习，发佛的愿。

如果我们能迈出自私的心，就算坐着不动，我们的命运也会转变。

如果我们依然如故，还是以自我为中心，自私自利，那实际上，天下最大的病就是这个病，就是这颗自私的心，才编织了我们无穷的轮回。

我们人之所以尊贵就尊贵在这里，能够知道事物的因果，但社会上很多人拒绝了知因果，这是很大的一种灾难。世间的人不想了知因果，做谤无因果的事，生命就迷惑颠倒，堕落受苦。我们认识因果，遵循因果，这样觉悟的、理智的、进步的生命，最后就会走向解脱。

去寻师问道，都是想通过善知识的加持，自己努力用功，好更靠近心的真相。首先要认识到你的心，认识到之后还要调伏它，调伏它也是一件很艰巨的任务。所谓的苦行就是要调伏这颗心，这颗心都是好吃懒做的，跟猪八戒一模一样。怎么样调伏它？娑婆世界觉悟的人生是非常壮丽的，在这样的娑婆世界五浊恶世，如果你认识到心了，要调伏它了，真的是很壮美的一个乐章，它的庄严要超过极乐世界，十方诸佛都会出广长舌相来赞叹你。

学佛要学会自找苦吃，应该自己修点苦行。这个是窍门，如果你觉得自己还不苦，那你就去找点苦行来修。

苦修不是说我一天吃一顿或三天吃一顿的那个苦，它是指自我克制，自我习气的去除。这个苦是了苦之苦，是把生命当中痛苦的因结束，继而开发出幸福的源泉。这个苦对治了我们的自私、习气，灭除一分我们的痛苦就减少一分，快乐就开发一分，生命的价值就彰显一分，我们生命的宽度就增加了。

我们为什么要修呢？为什么要跳出我们生命的狭隘？我们的生命是有很多狭隘的，我们自己要警醒，佛教里说看到他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。当我们的苦还没有降临的时候，你要有居安思危之心，要能忏悔业障。如果我们现在能够克服缺点把自己安住在法当中，虽然我们现在有点苦但日后必然能够在菩提大道上逐渐进步，好象爬楼梯一样次第而上，若我们贪图安乐在前，未来就恐防不济。

苦行是修行的一种庄严，苦行也是修行的一种考验。我们修行的时候要看轻这个身体，要用这个身体去实践佛法，受持佛法、修行佛法。佛法排在第一，我们的身体就是用来承侍佛法、奉行佛法的，这也是我们佛教界的一个优良传统，就是难行能行，克服我们人性的缺陷。

“天欲降大任于斯人也，必先劳其体肤，苦其心智。”我们佛弟子睡不要睡足了，吃也不要吃饱了，甚至要修苦行来提醒自己，这世界是很苦的，轮回更苦，必须要超越出去，你要找到那个无量光无量寿，你才安全，才算稳操胜券，你几十年的生命就胜利了。等你可以受用自己的佛性了，三界你可以出去了，轮回可以结束，极乐世界就是你的家。