如果小我融入了大我

智水能消我执的山

我们中国人有时候用水来比喻智慧，所谓的“仁山智水”、“仁者爱山，智者爱水”。有了智水的澄澈、清凉，我们的生命就跟宇宙发生了链接，所以《论语》里面有一句话叫“吾道不孤”。

当我们生命中的执着越来越轻、我执的山慢慢融化掉的时候，我们与宇宙之间就是一种相互的关系，也就是说，智水能消我执的山，我执的山消了又能引发更大的智水。

从《易经》来说，生一天水，这个天水是靠肺来接收的，如果不得天水之滋养，受伤的就是肺，免疫力就会下降。

本来人天就是相应的，奈何我们烦恼太重，阻断了自己这个个体生命跟大宇宙之间的关系，自绝于天地，把自己变成一个孤独的浪子，像浮游生物一样，不知道人跟天之间的关系。

当小我融入了大我..。

实际上很简单，从佛教来说，只要你能无我，能沉静下来，我们皈依三宝，佛给我们灌顶、赐给我们的智慧起作用的时候，小智启动引导大智，与天水相接，这样就形成了周易里面的一个天地泰卦，水在上，火在下，叫水火既济之卦。这个时候天一生水，生命之水就能滋养我们。

从儒家来说，当你无我坐忘的时候，自然就秉天地之大道，当这个人格化的小我融入天地大道的“我”的时候，就可以体天地之造化，甚至古人说可以替天行道，主持天地的公道。

体悟大道是人类文明很重要的标志。体悟大道之后，就发现了天理之道，天地长养万物，叫天覆地载。天之道，化育万物，它的恩德就像我们父母的恩德一样。所以，“天地者，无形之父母；父母者，有形之天地”，父母的恩德等同于天地的恩德，天地的恩德等同于父母的恩德。

所以，能感戴父母的恩德，你就不会手足相残，因为这是不孝的；能感戴到天地长养万物的恩德，你就不会伤害万物，因为那也是不孝的。

从小孝升华到大孝，以天下为责任，从护佑家庭到护佑天下，就形成了中华文明。所以上古得道者是为帝为皇，三皇五帝都是有天下的概念的，都是体解大道的。

所以，佛教讲的无我是一种方法，就是无小我，无狭隘的、业障的我。因为这个“我”就是一个业障的凝结体，当你把这个业障的“我”瓦解掉的时候，这个大我就是铺天盖地的。

为什么开悟的人说“大地平沉，虚空粉碎”？因为大地、虚空就是“我”所折射出的一个世界观。它是一个牢狱，是你狭隘的世界观所看到的天和地。

当你恢复到真理的“我”的时候，凡人的天地这种束缚就粉碎了，你的牢狱就崩溃了，整个系统全部打碎重组，天和地对你不再是阻碍，而是一体的。

所以，修行是真实的、不可欺骗的，“公修公得，婆修婆得；有修有得，无修无得”，你没有修就得不到。一得永得，你能尝到这个生命之水，就不会再干渴了。