要用智慧对治习气

因缘所说法，我说即是空，

亦为是假名，亦是中道义，

 未曾有一法，不从因缘生，

是故一切法，无不是空者。

——龙树菩萨《中观论》

我们在寺院里住一段时间以后就会发现，我们能生起向道之心，还能留在这里，这完全是“我执”在起带头作用，恰恰就是这个带领你轮回的“我执”把你带到圣地里，带到道场里来。

这个道场就像你的慈航一样，我们的心随着航船，上了船之后就可以把“我执”放下来了，就好像我们开车回家一样，千里万里开到家的时候，就可以把“我执”的车停在停车库里了。

但是我们虽然已经在这里了，“我执”还会常常冒出来，烦恼也随之而来。在我们无量劫的生死轮回当中，“我执”是一个惯性的存在，怎么样用理性来降服它？这就是我们修行的基本法。

过去有位阿罗汉正在天上飞着呢，听到地上有人在唱戏，心刚一住进戏里，“扑通”就从云头上掉下来了。所以修行就是要达到什么样的功夫呢？要能够不通过分别识就可以安住，始终用智慧来驾驭这个世界的任何东西。我常用《三打白骨精》里面白骨精的讲话，孙悟空说“你不怕下地狱吗？”白骨精冷冷笑了“我就是地狱。”

我们轮回已久，习气深重，轮回的功夫是娴熟到闭着眼睛都可以的，我就是轮回，你还想出得了轮回，是吧？学佛就是要慢慢地能认知到把轮回放在一边，能够把制造轮回的那辆车停放在停车库，自己伸伸懒腰放松下来。其实就像你能够来到道场这个平台一样，要做到这一点也不容易的。

看着五台山天上的云，云舒云卷，慢慢消散，一个修行的人就会反问自己。因为经典里说文殊菩萨常现云、现光，这是文殊菩萨示现给你看的，佛法里说我们的烦恼是什么？我们的烦恼能不能做到像云消弥于天空一样的那种状态？我站在这里，“我”能消失吗？我的六根能够消融了，我的分别识能够终止吗？