为什么读《地藏经》会流泪？

我们每次读《地藏经》，都会被地藏菩萨和本师释迦牟尼佛的大愿所感动。

虽然释迦牟尼佛成佛了、福慧两足了，但祂心中还有牵挂。牵挂谁？是我们众生啊。佛陀已经圆满了，从祂自身来说，不会再有烦恼了，祂的“烦恼”就是忧念我们的烦恼；祂的愿，就是愿我们能得长生，能离苦得乐。

地藏菩萨的大愿“地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方成菩提”，这就是生命与生命之间一种“契约”。这个契约超越生死、超越轮回、超越凡圣、超越时空。

这契约就是佛菩萨的愿力，并且这个愿力是无条件的、震天动地的。所以地藏菩萨“屡发重愿”，祂只负责坚固自己的愿力，不停地给自己的愿力“充电”，而祂要救度的众生却未必会理解祂。

甚至《地藏经》里地藏菩萨还说，“替与减负，或全与负”。不仅要补贴我们福德，还要把我们无量劫所造的恶业背到祂的肩上去。为什么要这样？因为这些恶业如果压在我们身上，我们无法出头的。就好像在一个沼泽地，我们身陷泥潭，身上又压了很重的东西，那瞬间就不见头顶了。

“因果”作为这个宇宙的法则，它不会消失，但它可以转变形式。佛菩萨以祂的愿力，可以做个微调，让我们在自己所造的这个因果里，暂时得到间隙，同时祂还拉着我们，把我们拉出泥潭沼泽。

每一个生命都有陷阱的，只是很多人没有意识到自己有陷阱。我们的烦恼、我们的痛苦、我们的无知、我们的愚昧……我们种种的贪嗔痴，我们不知道这个状态就是生命的陷阱。

读《地藏经》为什么会感动？为什么会流泪？因为生命圆满的果位，最舒服的、最好的状态，地藏菩萨却舍弃不要，只要看到众生在受苦，他就不忍心撇下他们不管、自己先成佛，执着地要把自己的命运跟这么多苦难众生绑在一起。

佛教里有一个专用名词叫“一阐提”，就是形容一个人坏到连一丝善都没有，不给自己的佛性一丝机会。这样的人有一个名字叫“一阐提众生”，就是极致地坏。

还有一种是极致地好。就像地藏菩萨这样，祂的生命就跟众生绑在一个命运线上，只要众生不离苦，祂就不离苦。这种菩萨就叫“大悲一阐提菩萨”。 

所以，我们读《地藏经》怎么可能不感动呢？讲到底，我们能来做人，都是被地藏菩萨救出来的。我们看到《地藏经》，就叫“见字如面”啊，就好像看到了把我们从地狱中救出来的恩人。天地宇宙间竟然有这样的菩萨，有这样的精神，对苦难众生不离不弃。

说地藏菩萨是“单相思”也好，“单恋”也好，他对我们发的愿只有佛菩萨知道，我们众生不知道的。他无数次救我们，但我们呢？经典里描述叫“旋出旋入”。“旋”就代表非常快又堕落了。救出来是不容易的，但是堕落又很容易。这就代表什么？代表我们会陷自己于地狱之中。

佛菩萨知道啊，祂知道什么是好，什么是不好，所以让我们戒恶修善，引导我们的生命向光明中走。但我们要想知道什么是光明、什么是黑暗，都还要从佛菩萨那里“借贷”很多的智慧才行。

所以佛菩萨来帮助我们，还会受到我们的猜忌、伤害。因为祂爱我们，反而给了我们伤害祂的机会。这就造成了什么？佛菩萨为了悲悯我们，减少我们造恶业的机会，到人间示现的往往都是无威德者，不让我们知道。

佛教在人间等待我们成长多少不容易啊！而且一个人精神世界的成长是不能替代的，叫“各人吃饭各人饱”。所以地藏菩萨成佛还是遥遥无期，菩萨一阐提，不要说我们读这部经会流泪，诸佛都会感动得流泪啊！

佛教为什么一直在人间延续到现在？因为佛一直在为我们操心，佛的大愿从未离开过我们。