你看到的，只是业力允许你看到的

《杂譬喻经》中讲过一个故事：古印度有一座寺院， 住着百余名僧众。距寺院不远处，住着一位潜心向道的女子，她每天供养一位出家法师，然后在其座下恭敬听法。一天，轮到一位老比丘前去应供讲法。他年岁已高、刚出家不久，对许多经义尚不了解，但又不知该如何婉拒，只好硬着头皮，拖着沉重的脚步前去。

这位女子见老比丘的步履如此“安稳”，就对他生起了极大的信心，认为他必定是个有智慧、有定力的大修行人。进入屋里，老比丘心情七上八下，享用斋饭的时间拖了很长。然而，漫长的等待，丝毫未减少这个女子求法的诚心。

午斋过后，她虔诚地请老比丘说法。老比丘惶恐不已，想到自己一大把年纪才出家，对深奥的佛法不明究竟，心里既惭愧又苦恼，不禁感慨道：“愚痴无知，缺乏智慧，实在非常痛苦啊！”女子听了这段话，以为是给自己开示的，就仔细体会其中的意义，明白了由无明产生痛苦……在反复思维的当下，她竟证得了圣果。

只要你心清净了，到处都是清净的。我们因为自己不清净，所以看什么都不清净；因为自己是凡夫，所以看一切都不圆满。世界本是清净的，众生皆是佛性充满的，我们看到世界不清净，是因为自心不清净，所以要自我觉悟，自我圆满。

见境之时,

见心不见境

三昧耶就是正定，三昧耶戒是连好坏的念头都不准起。你起分别了，就没有正定了；你起凡圣的见，就不清净了。如果你认为这是娑婆、这是轮回的世界，你就不清净了。要看一切都是光明的，都是清净的——大清净、大平等。

我们有一颗求智慧的心，把一切都当成我们的善知识, 在看待万事万物、有情无情时，我们都要从中得到启发——“见境之时，见心不见境”。 所以修净土，就是观一切有情皆是阿弥陀佛所化，一切无情也是阿弥陀佛的光所化，正报依报庄严。

在金刚乘里这个叫清净观、本净观，也称为清净见，就是一切都从殊胜的角度来见。对于一个真正有清净见的人，见情与非情都是佛所化现出来的，是为了要成就我，教化我。

尊者来五台山，最后文殊菩萨就问尊者：“你来到这里的感悟是什么？”尊者显现为大梵天王，向文殊菩萨行礼道：“大圣，我来到五台山十分欢喜自在，并体悟到内密的自身、外显的五台山、乃至一切法界，都是诸佛五智自然的流露，为了大悲周遍法界，所以您寓悲于智，示现了不可思议的缘起教化。”

只有真正地体悟到这种大清净，才会真正地产生大平等。有了这种智慧，才会产生同体的悲心，对于别人遭受的苦才会生起悲愍心，知道这是由于他过去不清净的因感得现在的果。所以应当注意在自己的因地里不要这样做，就想“他为我表法”，对他生悲愍心，对自己生警戒之心，那你看到所有的一切就会知“道”，就会提醒自己。

当我们看别人顺不顺意的时候，如果没有我执我见，那你就像面对镜子一样的；如果把对方当成实有的，说明你有对自我的实有的执着。外在都是考验我们修行到底是真的还是假的，你有真的修行，那你无我见，外在的显现就是像假的一样，面对假的有什么好计较的呢。你把那当真的，是因为你执着自己是真的，执着自己是真的就有“我”，我是真的，众生是真的，业力是真的，这就是没有正知正见。

只要有我见、人见、众生见，就会有对立。所以在面对违缘、不顺意的时候，马上要用佛法来超度自己。如果还有我，就还有这个生死轮回。作为一个人，我们要培养自己的悲悯之心；另一方面，我们还要有空性的见，空性才是通佛国的，了解如来真实义很重要。在没有懂得真实义之前，真的要好好地、简简单单地“未悟师度”，好好地去听，去思维讲的那些法。

菩萨来到娑婆世界都会示现凡夫相，长得跟大众一样，我们看不出来谁是菩萨，所以要普皆恭敬。很多大成就者都劝诫我们：不要起分别心，因为你没有他心通，不知道对方是谁，你护念住自己就行了，不要议论别人。你如果讲别人的过失，你自己就陷在过失里了，你又不知道别人什么境界，你只是表现出你的愚昧和不满而已。

我师父也跟我讲过，他特意在大殿里说：你看罗汉翘着腿，挠着背，挖着耳朵，抠着鼻屎，你哪敢轻慢他，那都是圣者。你认识谁是阿罗汉？虽然供在佛殿里，但生活当中出现了，他是阿罗汉，他是菩萨，你也不知道的。

所以我们修行人要“只管自己，只看好样子”，我的师父是这么教导，印光大师也这么教导，我去各个地方参访的那些高僧大德也都这么教导。因为你不知道对方的境界，对方哪怕就是凡夫，但你是修行人，你要惭愧自己生了这个负能量的心态，你要想：我为什么没有智慧去转变这个逆境，不能把逆境转为道用？

为什么“若真修行人，不见他人过”？因为我们所看到的一切，都是我们的业力所显现的，我们要回光返照，消归自性。所以“静坐常思己过”，就是说我们有正念的时候，要多看自己的过失，“闲谈莫论人非”，不要去看别人的过失，要看别人的功德。