莫把古人的智慧当作自己的境界
现在人往往喜欢走捷径，实际上，讨便宜的心对修行是很不负责的，修行要脚踏实地。
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我们来修行，修的是什么？会不会一来就“啪嗒”开智慧了？或许有人觉得智慧大概有开关吧，那开关在哪儿呢？
唐朝时有这样一则公案。
有一天，怀海禅师陪同师父马祖道一禅师在野外行脚，此时恰好有一群野鸭子从附近飞过。
师父问：“你看到没有？”徒弟说：“我看到了。”师父问：“你看到什么了？！”徒弟说：“我看到一群野鸭子飞过去了。”
师父一把捏着徒弟的鼻子说：“飞哪儿去了？！飞哪儿去了？！”怀海禅师疼得失声大叫，就这么一疼，觉悟了，倒头便拜：“师父啊，我跟着您几十年，万死千生，值了。”
佛教说，“宁可千生不悟，不可一日错路”。不是说一来五台山就开悟了，不一定的，开关在哪儿，不知道。但首先，方向不能错。
智慧在什么地方？在你拜的佛那里吗？在野鸭子那里吗？明白这个很重要的。唐朝时候的人，那么虔诚地跟着师父，几十年了才明白这个道理。他的这个“明白”里，是有非常厚重的内涵的，福慧修到一定程度了。我们现在人喜欢走捷径，把古人的智慧直接当成自己的，也学着说：“师父来捏我的鼻子吧，我看鸭子飞哪儿去了。”
现在也有人看到苏东坡临终前说的“着力即差”，就认为修行不用努力，“你看喏，苏轼最后一句说了，着力即差”。
苏轼病重卧床，生命垂危。好友维琳和尚在他耳边大声说：“端明宜勿忘西方。”苏轼说：“西方不无，但个里着力不得。”另一位好友说：“固先生平时践履，至此更需着力！”苏轼用微弱的声音回答：“着力即差。”说完便与世长辞，享年66岁。“着力即差”便成了苏轼留给世人的最后一句话。
以苏东坡的修行境界讲出来的这句话，是你理解的那个意思吗？他都能说出“八风吹不动，端坐紫金莲”了，我们连“八风”是什么还不知道。他已经知道“稽首天中天，毫光遍大千”了，我们连第一层天也不知道，更不用说“天中天”了。我们现在对天的理解是比较空洞的，我师父曾经说，古人三年不说“天”字。师父的这句话我思索了几十年。
出家人去世，不说“死”，而是说“圆寂”了。圆，是圆满的圆；寂，是寂灭的寂。现在还有一种说法叫“融入法界”。我师父写过四个字——“寂照圆融”，圆寂就是一个修行人智慧的状态、佛性不二的状态、宇宙圆满的状态。
我们的心灵、我们的佛性是没有阴影、没有对立的。苏东坡说“着力即差”，这代表他在临死前能守住他修行的功夫，他是带着这样的见地断气的。我们生来都无法决定自己，但在死亡的那一刻能决定自己的状态，这多伟大啊。
苏东坡是什么智慧啊？他前世就是大彻大悟的人，而且这一生有那么多大修行人陪着他一起成长。他修到最后说“着力即差”，我们怎么好随口就说的？现在的人往往喜欢走捷径，实际上，讨便宜的心对修行来说是很不负责的，修行要脚踏实地。
我们学佛之后，时间长了，可能会有一种麻木、困乏，甚至迷茫，这都是很正常的。生命有一点安息，有一个落脚处，禅堂里叫“功夫落堂”，能得一个轻安，这就已经很好了。不要求大彻大悟，先做到“人在坐垫上、心在身体内”，念念持着“阿弥陀佛”，不失觉照，慢慢就能得利。当你尝到佛法的味道了，学佛法得到益处了，以后无论走到哪里都能得受用。
