法语大观
亲近善师,听闻正法,如理思维,法随法行。
过去我导师讲过,方丈和尚的责任就是两件事:财、法二施。
一般的寺院财施都没有问题,把房子建得好好的,饭吃得好好的,生老病死有保障,这件事他都能解决,这是一般的方丈。法施就不容易了。
古人讲出门挂单选择道场,第一种,这个道场无财无法,就是住的、吃的也不行,也没有讲经的,也没有修习佛法,那种地方住一天就不用住了,就可以走了;第二种,这个道场有财无法,条件不错,就是没有人讲经,这种道场最多住三天就可以走了;第三种,这个道场有法无财,吃的也差,住的也差,但是有佛法,这种只要你身体能适应,能吃得了那个苦,继续住下去;第四种,这个道场有财有法,吃穿住用行、生老病死有保障,还有佛法学习,这种道场打你都不要走。打不跑骂不跑,才是佛的好宝宝。
为了成就这样的道场,成就大家的法身慧命,这个道场的方丈和尚财布施、法布施。你只要一理解到了,“这是好道场”,那就要发好心,怎么体现呢?
第一,要有出离心,也就是对三界轮回要有恐惧心理。
第二,要有大悲心。不忍众生苦,不忍圣教衰,要替和尚担忧分担责任。不要给和尚找麻烦,不要制造问题。
建道场是劳心费力的,费精神、费思想,要操心的。我们要有点慈悲心,一定要体谅当执事的人,体谅和尚的不容易。只有我们大家每个人都能够体谅、慈悲、发心担当、依教奉行,和尚就觉得干得有价值、有意义。如果大家都不往道上会,整天就是小事纠结来纠结去,这对整个道场是有负面影响的。
第三,要发菩提心。就是要想成佛广度众生的心。
要想成佛,就要不断地修福报,修智慧,永无止境,永不满足。世间人追求财富永远都认为不够,我们成佛这条路上的资粮,福报和智慧也是永远不够的,所以我们不要得少为足。不要以为都听过了,都学习过了,其实这就是一种知足和傲慢。如果我们此生对三宝、对法有轻慢心,下辈子就容易生到没有三宝的边地,那时候想出家的话,要跑一千里一万里,那多麻烦。所以我们生生世世对三宝、对善知识、对自己要有信心,对三宝、对善知识的尊重就是尊重自己,因为这样我们生生世世的果报就会殊胜。
还有一个,我们人都有贪嗔痴,都有烦恼,修行修什么?
其实我们内心中有善良的一面,也有邪恶的一面,就算我们修道了,就算我们来到佛门了,不代表我们就没有烦恼了。唯识学把我们内心的心所分析得很到位,善心所只有11个,烦恼心所26个。所以我们有时候自己都矛盾,心里面也想做一点好事,说一点好话,就是动力很弱,有时候还要别人拉一把、推一把,勉强地去做一点好事,说一点好话。但是说坏话的时候力量强大得很,为什么?因为内心中这26个烦恼,无始劫以来熏习的力量特别强大。你看我们骂人都不假思索地脱口而出,我们要赞叹一个人,想半天还说不出来,这就是我们在这方面没有熏习。
唯识里讲要不断地熏习、熏习、熏习,养成了习惯,看到一切对三宝有贡献的,修行比我们好的,道心比我们好的,就欢喜赞叹,这也是一种供养。
虽然我们修行没有成功,内心都有烦恼,烦恼心所。烦恼的事天天有,随时会有;烦恼的种子,我们无始劫以来都装在阿赖耶识里面,唯一能解决的就是靠如理作意。我们在佛经里常常看到有这句话,叫“亲近善师,听闻正法,如理思维,法随法行”。这个“如理思维”就是“如理作意”,就是讲不管遇到什么烦恼的事,它也是无常的,也是因缘有的,烦恼的事找到我们身上,肯定跟我们有因缘的。这时候你要用般若性空的智慧、缘起性空的这种般若慧去观察它、去透视它,才能解决问题。
其实烦恼的事我们没有办法解决,烦恼的种子我们现在消灭不掉它,我们不是圣人,唯一的方法就是我们不断地听经闻法,增长智慧。
我常常举一个例子,社会上福报大的人,物价再高也不受影响,他没有烦恼。那福报小的人可不得了,就很苦恼。佛门的智慧也一样,智慧一少,小事情就变大了。本来鸡毛蒜皮的小事,你说一句话,别人没有搭理你,或者别人说了你一句坏话,或者别人瞪了你一眼,三天都想不通,这叫智慧小。我们看看所有的高僧大德,什么事情到他们眼皮底下都不是个事。因为智慧已经达到那种量的时候,在我们眼里觉得了不起的事,睡不着觉,吃不下饭,在智慧高的人心目中,你跟他说,他根本就不往心里去。
所以世间人福报大的,在福报面前烦恼也会少一些。我们修行人的智慧一定要高,福报要有,我们出家人要是没福报也不行。福报从几个方面来说,人身体健康也是福报,定力好也是福报,遇到同行善知识不找你的麻烦,也是你的福报。如果我们过去生跟人家结了善缘,这一生他都会来成就我们;如果我们过去生破坏别人修行的因缘,这一生有可能就会障碍我们,这都是有原因的。
所以说,修福报、修智慧,这是我们修行的总纲,始终不变。我们身体力行护持好这个道场的庄严,行住坐卧、言谈举止,都是在修福报。到法堂里听经闻法,回去之后再去思维,思维之后去落实,这都是智慧层面的。