何处青山不道场

净慧法师开示

生活中的禅是如此灵动和现成，自然界又何尝不是呢？如果满天星斗不是禅，释迦牟尼佛就不可能因睹明星而觉悟成佛；如果潺潺流水不是禅，洞山良价禅师就不可能因过小溪睹水中影而打破疑团，落实人生；如果郁郁黄花不是禅，灵云禅师也不可能因见桃花而开悟。

大自然到处都呈现着禅的空灵与恬静、悠远与超越、真实与现成，所以陶渊明能留下“采菊东篱下，悠然见南山” 的千古绝唱，苏东坡能留下“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”的禅苑清音。

在中国古典诗词的汪洋大海中，深含禅意的佳篇名句俯拾即是。像王维的“行到水穷处，坐看云起时”。宋代一位比丘尼的悟道诗：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶捻梅花嗅，春在枝头已十分。”特别是苏东坡的《琴诗》，简直就是老僧谈禅，空灵绝妙：“若言琴上有琴音，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？”天公造物，缘灭缘生，无处不呈现着禅的生命。

昔有座主问南阳慧忠国师：“古德曰：‘青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。’有人不许，是邪说；亦有人信，言不可思议。不知若何？”师曰：“此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。故《华严经》云：‘佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。’翠竹既不出于法界，岂非法身乎？又《摩诃般若经》曰：‘色无边故，般若无边。’黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言， 不省者难为措意。”

在禅者的心目中，宇宙是完整的，精神与物质是一体的。所以禅者认为“何处青山不道场”，四时美景充满禅机：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

我们的生活到处充满着禅意与禅境，我们每个人本来都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在，但大多数人并没有这种感受，相反地，都觉得生活得很累，很累。是什么原因呢？实在我们的“闲事”太多太多了，所以才觉得“人间”没有“好时节”。

如果我们从生活中找回禅的精神（其实它从来没有离开过生活），让生活与禅打成一片、融为一体，我们的生活便如诗如画，怡适安祥了。