小满过后,蚊虫滋生,面对这些“不速之客”,古人没有“一拍了事”,而是劝诫后人说“钩帘归乳燕,穴窠出痴蝇。爱鼠常留饭,怜蛾不点灯”。意即通过举手之劳,让小燕子径路回家,让乱撞的苍蝇得穴而出,给老鼠留一餐饭,免飞蛾扑火而不点灯。
在佛教里,基于“众生平等”及“三世轮回”的理念,对待任何一个生命更是慎之又慎。据《十诵律》记载,佛陀当年看到弟子房中的卧具被虫蚁啃食后,慢慢地将被褥、枕头轻轻拿起抖动,好让虫蚁散去;近代,弘一法师在落座藤椅前也会轻微摇晃以让虫蚁撤离避免被压受伤;印光大师则任蚊虫侵扰,不予理会,仍然一心念佛。
这种悲悯、恻隐之心的背后,其实是一种究竟长远的生命观。
慈悲不杀的背后
先从一个故事讲起。
有一位母亲在弥留之际,特别想念自己的女儿,女儿在急迫赶回看望母亲的路上,母亲终究还是没有捱到那个时刻,在对女儿的声声呼唤与无限渴念中离开了人世。
由于临终时强烈的贪执与思念,这位母亲死后转生为一个小虫,趴在了女儿的胳膊上亲近她,而当女儿发现小虫时,非常自然、冷漠又略带厌恶地“啪”地拍下去,它即刻没有任何反抗地死去了。
这个过程被一位尊者在定中观察到,尊者深深地叹息道:“这个女儿亲手杀死了极度想念她的母亲呀!”
三参法师:
有一次我洗手的时候,看到水斗里有一只小虫,我把它撩到一边。因为小虫一旦被冲到下水道,它要从阴暗的下水道爬上来,那比爬几十层楼还要难,几乎没有生还的可能。
我们学佛的人不能麻木到因为一个生命的弱小而漠视它。就是连小便池内的虫,我们都要尽量找办法救它出来。那天我忽然产生这样一种思维,如果我们不去救水里的这只虫,因为我们的鲁莽,它被冲到阴暗的角落里了,我们对它的生死漠不关心,这样的人能见到观世音菩萨吗?
假设如果见到,你问观世音菩萨,我天天向您祈祷,您为什么不见我呢?或许观音菩萨会告诉我们,我就是那天洗手盆里被你冲走的那只虫。
我们要在一只虫上看到它的佛性,那只虫跟观音菩萨的佛性没有不同,进一步想它跟你有没有关系?我们学佛后吃素了,但妈妈还为自己的孩子、子孙而杀生,这个罪业自己是要背的。因为这样的罪业,有可能她下一世会投胎去做蜎飞蠕动之类,做一只小昆虫。
然后依着与你的缘分,姗姗飞到你的面前,它今天这么卑微的身体都是因为前世爱你,不惜为你造恶业的果报。我们没有跨越时间的眼睛,已经不能认出他们。
学佛之后,我们用逻辑可以推理出来,这个跟我有缘的生命,以前一定做过我的父母。当我们不能珍惜每一个生命,不能在每一个生命上看到它的佛性,看到它是对我们恩深缘重的祖先的话,我们就不好意思开口去求佛菩萨。因为你要求的佛菩萨,是跟每一个卑微的生命完全平等的。
驱除虫蚁、消灾解厄的咒语
面对蚊虫的侵扰,不杀是原则,驱赶是方便,现代有很多善巧的方式,例如配备蚊帐、打开空调、佩戴含有驱蚊香料如藿香、薄荷、苍术、白芷等成分的香囊,都可以起到驱蚊的效果。此外,今天向大家推荐一个特殊的咒语——《普庵咒》。
《普庵咒》是南宋普庵禅师所作,也是中国唯一顿超八地的菩萨自创咒语,降服魔怨乃至慈悲驱赶蚊虫等都非常灵验,为《禅门日诵》必读咒语之一,有“普安十方,安定丛林”之语。
普庵祖师曾发菩萨大愿,凡有安神、请佛、安宅、外出……等等冲煞禁忌之日,诵普庵咒一或三遍,即可“百无禁忌”。
此咒可普安十方、驱除虫蚁、蚊蚋不生、消灾解厄、镇煞安胎、驱邪除秽、逢凶化吉。(日常生活中蟑螂、白蚂蚁、蚊虫、老鼠等诸虫恼人,简便具体方法就是播放《普庵咒》录音即可,声音放很小也可,连续放24小时,一般坚持几天就有效果!)
修福报的好时机
面对蚊虫侵扰,也是佛弟子修福报的机会,如梦参老和尚曾开示:
“法布施为一切布施之首。说我也不能讲经,不会说法,念句阿弥陀佛总可以吧?我想每一位道友都会吧?
现在夏天了,虫子、蚂蚁,路上到处有各种虫类。你见到给它念一句阿弥陀佛,这叫法布施......当你对一个蚂蚁念念,你有什么希求吗?还需要蚂蚁感谢你吗?没有呀!所以,你在这个时候什么心都不生,不住色布施,这叫法施啊。
这法施比一个物质的布施的功德大多少倍!你给人家东西,那个随时就消灭了,他用完了就没有了,你给他说一句法,他永远享受。好比一个蚂蚁、蚊虫,乃至一切的小生物,你给它念句佛,它来生就变成人了,它闻到这一句法的利益,使它就脱离畜生道......
我们经常说:没有福德,没有智慧。那你修啊!既然没有福德,那你修福德;没有智慧,你修智慧啊。怎么样修法呢?就是我上来说的:利益一切众生。你给它念一句阿弥陀佛,念句观世音菩萨。”
这种布施的功德也会招感乐果,如早年印光法师的僧寮里,一到夏天满屋子尽是吸血花蚊子。法师严守戒律,绝不杀生,并拒绝了弟子们为自己设起蚊帐:“不用,看来是我德行修得不够好才招来它们,那我就应该受它们监督,我会让它们迁走的。”此后,法师修行日益精进,到了后来,不论春夏秋冬,寮房内再无蚊虫。
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() | |
![]() |