佛法传承中的脆弱与坚韧

三千多年来，佛法传承到今天，既不需要血缘的链接，也没有利益的诉求，更没有世间所谓的权力、财富，它更多是一种智慧的思考。这种智慧思考跟民族、阶层也都没有关系。

每个人都有佛性，每个人都可以觉悟。六祖大师就讲，“下下人有上上智”，再普通的一个人，可能也有很高尚、很意想不到的智慧；而且，“上上人有没意智”，上上人也有想不到的地方。这也就是说，在智慧上，大家的机会都是均等的，但同时也是谦卑的。

这个结构就使佛教一定是和平的，而且佛教讲的智慧不能被私有、被垄断。它的优点是，在学佛这条路上，大家可以共同分享、相互勉励、彼此奉献，没有人可以把它变为私器，也不能转变成负能量。哪怕师徒之间，也是高尚的信仰关系，不可能转换为低级的贪瞋痴的关系。

但也正因为它没有血缘、利益这些世俗的关系，所以佛法的联结非常脆弱。就像我们一起来寺院听经闻法，彼此会觉得很亲，但实际上在人生旅途中是各归各的，独来独往。

这也是为什么我们一直跟大家说要珍爱佛法。只有当我们有了佛法的陪伴，形成了健康的世界观、人生观，有了彼岸的归宿，那在独来独往中，我们就不孤单，这就构成了我们生命的安全感。

信仰是每个人要深藏在内心的，每天通过修行去加固它。你说寺院能送大家什么呢？佛教能送大家什么？佛法的利益，实际上是需要我们自己去信仰、去实践，最后自己再证明。“公修公得，婆修婆得”，在科学上叫“可重复性”，这是佛法很科学的一面。

但佛法跟科学的不同在于，科学是一个证伪的过程，信仰是一个证真的过程，叫“信解行证”。首先你要信，你相信宇宙里有一个佛建的文明世界，叫“极乐世界”，而且你愿意去。

只要你愿意去，佛就有一个超时空的承诺——“无论这个宇宙里面谁愿意来，我都去接他。”所以，我们印光大师说“信愿念佛”，你先要信，然后好好念，最后往生净土，这就证明了。

而且，修行是内心的一种觉悟，你越受益，自然就会越感恩，没有受益的时候，甚至还会说难听的话。

哪怕我们受益了，我们信仰佛，我们接受佛陀经典对生命的指导，然后看到了自己生命的改变。我们已经很明确，佛法对人生、对家庭、对社会都是积极的，但他的好，你又很难去描绘。

就像玄奘大师到那烂陀大学门口面对问难，“证道是什么样子？”玄奘大师就说，“如人饮水，冷暖自知”。喝水啥味道？不可说。倓虚长老也写过一副对联，“随时皆得大自在，不能言其所以然”，不可言说。

这就是高文明传播的难度，一定要自悟自觉、自修自证。这样一种智慧传承的属性，也导致他很难延续、增长。

一直以来，都会有人疑问：文化有价值吗？文化能当饭吃吗？

莫言曾经在北大的一次公开演讲中，以文学、艺术为例，谈到过这个问题。他说，文学跟科学相比，确实没有用处。科学可以造飞机，可以生产各种各样的物品，满足人们的生活需要，而文学、艺术不能。

但他又说，看到几千年前的陶器，被刻上各种各样的符号，如果不刻这些符号，丝毫也不影响陶器的使用价值，但为什么还要刻呢？这就是美。人不但需要满足穿衣吃饭的需要，还要满足审美的需要。人类不应该只是纯粹物质的动物，而是物质和审美并存的。

事实上，文化不仅有价值，它甚至是人类的标配，是写在基因里的东西。只要是人类的文明，就不可能没有文化。如果只是用能不能当饭吃来衡量，那就降级到动物属性里了。

佛教的信仰更是如此，如果说我们需要美、需要艺术的话，那我们就更需要佛教。他所描绘的“彼岸世界”，实际上就是生命的出口，带领我们超越生死轮回。

而且，有了彼岸的生命高度，回过头来对此岸的建设，反而是一个高尚的过程。讲得通俗一点，就是以菩萨的精神、以出世的情怀，来建设世间。

但自古就讲，“大音希声、大象无形”，越大的价值，越难以被看见。所以老子也说，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。

信仰是一种理性的选择，他没有血缘性，不具有经济的捆绑，也没有任何承诺，只有正面地引导。通过建立戒定慧，自己鼓足了劲，积足了功德，带着厚厚的生命礼物去分享。如果能带给别人启迪，也是要用自己的功德力去补贴。

这个特点，既决定了佛教自古以来都是和平的，但同时，也使延续这种文明成为一件并不容易的事。这是一个很大的工作，要形成文化自信，成为文化自觉，一代代传承不绝。