佛教的修行,在人生与社会中,可以说是一件很微妙的事。就像我们小时候读书时说的“道德”,人类几千年的文明,乃至世间法度,本质上都是为了护持“道”与“德”的秩序,更不要说像老子说的“失道而后德”,我们不能把一元的“道”,拉低到“德”的层面。
我们学佛后,在各行各业中展露美好的生命、慈悲喜舍。正面的行为、身口意,这是我们的“德”;我们所信仰的,则是彼岸的“道”。
因为对“道”的追求与体悟,我们才得以开启智慧,流露出美好的生命状态——这就是“德”的展现。“道”与“德”之间是有主宾关系的,“道”是主,“德”是宾。数千年来,人类主流中的“道”越来越失位、含糊,“德”也随之衰落,继而“失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼”。
对于道、德、仁、礼,老子在《道德经》中早已排列出价值层次。所以我们不要将“道”矮化到“德”的层面、“德”矮化到“仁”的层面、“仁”矮化到“义”的层面、“义”矮化到“礼”的层面、“礼”矮化到“信”的层面,更不要把“信”拉到“失信”的层面。
同样地,借助现代科技弘法,功德很大;但如果借助科技把佛法、三宝带入是非的境地里,造业也会更厉害。不仅在三宝地是这样,在家里就是如此。儒家讲“孝”,第一条就是不辱没宗亲、不给父母抹黑。为人子女,不能让哺乳你、养育你、怜爱你的父母蒙羞,这是底线。
我们作为三宝弟子,不要说“一切恭敬”了,如果连对三宝的恭敬心都没有,不就糟糕了?所以恭敬必须刻入骨髓,时刻都想着要将三宝放在头顶上。再怎么受情绪干扰,也要守住这条底线,不能忘掉。
现在也有这个说法,说什么叫开悟?开悟的人能把平常人都当作圣人。就像我们悟公上人,因为他站在“道”的层面,所以一切众生都是可以悲悯、可以原谅、可以结缘拯救的对象。
中国文化自有一套逻辑,它讲的是自三皇五帝传承下来的天地大道。三百六十行,行行都有道。就连夫妻之道,中国人都给出“相敬如宾”的标准,这可以说是一种很高的修养。我们最缺乏的就是对熟悉的人的尊敬,为什么难以尊敬熟悉的人?因为我们自己内心建立的标准是紊乱的。
因此,人必须学习、思考、体悟,长养资粮,净化生命中的负面因素,提升福德。这样,生命才会变得丰富、厚重,然后在看待世界、待人接物时,才会展露出福与慧的层面。有高层次的“道”,自然就会衍生出“德”。