超越生死的优雅：与古人同游于大道之中

我们念“南无大愿地藏王菩萨”时，不仅要念地藏王菩萨的名字，还要深入去理解祂。因为不是念了就懂了，念就是要强化理解。“南无阿弥陀佛”无量光无量寿，也是如此。正因为不懂，所以才要不停地重复，因为它很重要。

如果通达了“无量光无量寿”，那不仅能把生命质量活得很高，甚至“死”这个问题已经解决。因为无量光无量寿就是大道。大道不生不灭、不垢不净。如果我们的生命能嫁接到不生不灭的大道、无量光无量寿里，那生老病死对我们来说，就犹如水上的波纹。

你会因为小孩丢一个石头，在河面荡出涟漪又消散，而大哭一场吗？不会。因为你知道，这波纹就是从水中起，又回归到水中去。你说它生了吗？它实际上也没有生，只不过你眼睛看到这个波纹了；波纹没有了，它就死了吗？它又没真正死。这样上升到智慧层面，就从现象里解脱出来了。

所以，只有通达宇宙人生最根本的道时，我们的生命才无有恐怖。不单让我们无有恐怖，它还建立了人类的道德秩序。因为有道，才产生了道德准则、行为规范。自三皇五帝以来，代代君臣都活在这样的境界里。

纵观国内各大博物馆，从红山文化、龙山文化、陶寺文化、二里头文化，再到三星堆文明，深入研究它们的内涵，就会发现其中贯穿着一条轴线。再往外扩，从罗马、雅典、两河、埃及，到南美洲的玛雅、北美洲的印第安，也都有一根线串连着——道德兴，则人类兴；道德衰，则人类亡。这就是文明存续的根本法则。

我们所强调的“菩提心”，也与大道相关。菩提心，就是无上大道心，也就是成佛的心。谁不能成佛呢？没有人可以被否定，因为每个人都有成佛的“基因”。只要我们学习道，就能成道，就是这么一个道理。

因为佛性不是靠硬性命令就能觉悟的，而要被一点一点润物细无声地启发。所以，佛教常以潜移默化的教育方式来唤醒我们。我们能走上追寻大道的路，就已经走在人类文明的最顶端。所以即使遭遇千难万险，我们也要克服，时刻保持对道的追求。

一个人懂得了道，就会活得很优雅。就像我们过去看的古装剧里，大臣接到赐死的圣旨，一边颤抖一边还要“谢主隆恩”。我们这个时代的人无法理解这种行为——与古人相隔数百年、上千年，我们怎么理解古人的道德修养啊？

秦少游谪居郴州，哪怕境遇迷乱，最后也说：“郴江幸自绕郴山，为谁流下潇湘去？”这些读圣贤书、心中有道德修养的人，懂得死也不会毁坏大道的秩序。我死了，难道生命就没有了？只要我遵循这个秩序，生命就不会消失，只是肉体消失而已。

古人的思想境界我们不好理解，但我们是古人的子孙，我们老祖先头顶上有个看不见的轨则，这就是大道的轨则。

那为什么要遵循这个轨则？这是不容易理解的。所以我们从一遇到就耿耿于心，就会去思考。直到学习了传统文化，才慢慢理解。尤其当我们找到一个人物，去深入研究、理解他的生命历程，那些疑惑就会一点点消解。

就像我从九二年第一次见到师父，到九四年跟着他出家，一直到师父圆寂。我一直看着他，想：他是怎么面对那么大的逆境的？是怎么过来的？当他预知时至时，为什么能毫无怖畏，也毫无留恋，甚至仍然如此关心弟子？这到底是怎样的生命境界？

难道师父圆寂了，一切就结束了？不，他留给我们的生命疑问，我们还会一直思索；他的音容笑貌，我们也会一直刻在心里——一个人要修养到什么地步，才会如此平静而深刻？

这讨论到最后，就是心地。地狱、天堂从哪里来？都从心里来。我们的恶业变出地狱，我们的福德变出天堂，我们的空性相应于声闻法界，我们的菩萨资粮相应于菩萨果位。最后，我们也能融进无量光无量寿，证明极乐世界，于莲花中化生，自在徜徉。