"¡Apreciar, apreciar!” Apreciar Todas Estas Causas y Condiciones Extraordinarias
El significado de la vida
La razón por la cual entré en el budismo fue porque un día, de repente, pensé: "Estoy vivo, pero ¿dónde está realmente el significado de la vida?"
En ese momento pensé: si yo muriera, este mundo no tendría el más mínimo cambio, la Tierra seguiría girando, el sol seguiría saliendo, los ríos, los sauces llorones, la dirección del viento no se verían afectados ni en lo más mínimo. La hierba y los árboles permanecerían igual, las montañas y los ríos inmóviles. Cuando surgió este pensamiento, trajo a mi vida una tranquilidad muy profunda.
Cuando hablo de esto, si puedes seguir mi narración, tu corazón también se sentirá muy en paz. Porque cuando verdaderamente entramos en la reflexión sobre la vida y la muerte, cuando ya no somos perturbados por pensamientos dispersos e ilusiones, la sensación de trascender el momento presente nos trae una tranquilidad profunda.
Destruir el apego al yo
Una persona con un fuerte apego al yo, a menudo también tendrá una conciencia subjetiva muy intensa. Esta conciencia subjetiva es un estado de pérdida, un "yo" que se aferra por la fuerza en el principio de que todos los fenómenos carecen de yo, es un estado irracional. Por lo tanto, cuanto más fuerte es el apego al yo de una persona, más doloroso es su samsara, pero la persona misma no sabe que esto es sufrimiento.
Por el contrario, cuando una persona reconoce que es insignificante en relación con este universo, cuando la mente ilusoria gradualmente se asienta y desea buscar el significado de la vida, entonces tiene salvación.
Para destruir el apego al yo, también es muy eficaz utilizar los métodos de cultivo del Hinayana. Visualizar la llegada de la muerte, visualizar la aparición de diversas marcas de descomposición, visualizar los huesos cubiertos por el polvo, finalmente viene una ráfaga de viento que los dispersa sin dejar rastro.
Con esta visualización sabia, nuestra visión del cuerpo y nuestros apegos se desintegrarán. Una vez que el apego al yo se rompe, "si no existe la piel, ¿dónde se adherirá el pelo?", el "yo" naturalmente desaparece por completo.
Cuanto más baja sea la visión del cuerpo, más bajas serán las aflicciones. Cuando las aflicciones son bajas, nos liberaremos de las apariencias falsas, y la verdadera vida sabia del dharmakaya despertará. De lo contrario, todo está en apariencias falsas, en la conciencia discriminativa. Por eso, el año pasado cuando celebramos aquí la Asamblea del Dharma de Guanyin, dije que todos se relajen en el Templo de Manjusri, sientan tranquilamente, y luego trasciendan sus propias sensaciones.
Recuperar nuestro terreno mental puro
Aunque hemos construido este monasterio y ahora podemos sentarnos tranquilamente en este salón del dharma, en realidad debemos trascender este salón del dharma, trascender este Templo de Manjusri, y también trascender las piedras, tejas, árboles y hierbas externas del Monte Wutai. Solo así podremos corresponder verdaderamente con la sabiduría del Bodhisattva Manjushri.
Cuando no generamos la visión del yo, la visión del cuerpo, ni la visión de lo mío, cuando los tres círculos están vacíos, ¿pueden las piedras, tejas, hierbas y árboles obstaculizarnos? Por eso, los practicantes tienen un dicho: "Si no tengo mente hacia las diez mil cosas, ¿qué importa que las diez mil cosas me rodeen constantemente?"
Ya sea la visión del no-yo de los shravakas o la visión de los tres círculos vacíos de los bodhisattvas, en realidad ambas son métodos para desintegrar nuestras aflicciones y hacer que nuestra vida regrese a su pureza natural inherente. En los versos de alabanza del Bodhisattva Ksitigarbha se dice "Me postro ante el terreno mental naturalmente puro". Practicamos precisamente para recuperar este terreno mental.
El Sutra de Ksitigarbha nos dice claramente: "Los seres de Jambudvipa del sur, en cada pensamiento que surge, todo es karma, todo es pecado." Porque las discriminaciones de nuestra sexta conciencia, nuestras visiones subjetivas, en el fondo todas tienen filtraciones, y es esto lo que crea el samsara, lo que teje el panorama del samsara.
Pero cuando permanecemos en la sabiduría clara del no-yo, si permanecemos veinticuatro horas, durante esas veinticuatro horas nuestro estado vital será sin filtraciones, trascendiendo vida y muerte, y lo que tejemos será karma puro.
¿Usar la ignorancia para tejer el samsara, o usar la sabiduría para pavimentar la liberación? Estas son elecciones de vida completamente diferentes. Venimos aquí para, a través de la dedicación, eliminar obstáculos kármicos y aumentar mérito, y finalmente para abrir la sabiduría. La trayectoria vital de la ignorancia y la elección vital de la sabiduría son completamente diferentes.
Cada día que pasamos en el monasterio, incluso si no abrimos una gran sabiduría, al menos debemos recitar "Namo Amitabha, Namo Amitabha", mantener la atención correcta: "¿Por qué vine aquí?"
Debemos mantener la atención correcta sin perderla, con la mente clara, esforzándonos en esta vida por purificar los obstáculos kármicos y hacer crecer el mérito. Lo más importante es que debemos poder entender el dharma revelado por los budas y bodhisattvas. Conectarnos con la perfección del Buda es un atajo para transformarnos de seres ordinarios en santos.
"¡Apreciar, apreciar!” Apreciar todas estas causas y condiciones extraordinarias
No solo vivimos cada día bajo estructuras de acero, sino que vivimos en el mérito y la sabiduría perfectos de los budas y bodhisattvas. Por eso, debemos decirnos una y otra vez "¡Apreciar, apreciar"! ¡Apreciar todas estas causas y condiciones extraordinarias!
Hoy digo estas palabras con la esperanza de que todos puedan entender qué significa lo que dijo el Bodhisattva Ksitigarbha: "Los seres de Jambudvipa del sur, en cada pensamiento que surge, todo es karma, todo es pecado."
Sabiéndolo, podremos trascender las visiones erróneas y las continuidades erróneas, el significado de nuestra vida se manifestará, y nuestro corazón podrá obtener tranquilidad.
Cuando nuestro corazón se tranquiliza, el karma puro brota.