如来，到底有没有来？

最近网络上出现了一个热词——“如来，到底有没有来？”很多人都在参，这是一个很好的社会现象。

如来，是佛陀的一个名号。佛有十大名号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。佛的名号都是佛的功德的体现，佛的功德无量无边，所以佛的名号也是无量无边。

“如来，到底有没有来？”这在佛教里是有标准答案的。《金刚经》中说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

如来如来，没有来处，没有去处。对于我们这个轮回的世界来说，祂无所谓从哪一个地方来，到哪一个地方去。因为佛是从高维世界映现到我们这个低维世界来的，所以祂在这个世界没有起、没有落。

就像月亮映现到水里一样，是月亮掉到水里了吗？我们小时候读的课本里有一个故事叫“猴子捞月”，就是启发我们这个智慧的。猴子认为月亮掉到水里了，所以它要到水里把月亮捞起来，但对于水来说，月亮是没有来和去的。

如来，到底有没有来？对于我们这些初学佛的凡夫来说，一般有三个境界：第一层境界，如来来过了，祂于三千零五十年前降生在迦吡罗卫国的蓝毗尼园；第二层境界，如来的本质是不来不去的，这有点开智慧了；第三层境界，如来以一大事因缘出现于世，这不是来或不来的问题，而是佛陀悲愿力的呈现。

所以，我们初学佛的时候，认为如来有来；学佛明白些道理了，原来如来不来不去；最后，知道如来因大悲心故，还是来过的。用禅宗的话来说，开始时看山是山，然后看山不是山，最后看山还是山。

佛陀因众生各个不同的智慧境界而示现，众生在不同的世界分享着佛陀的福报、智慧、时空。我们人间说释迦佛陀住世八十年，讲法四十九年，谈经三百余会，但实际上，经典中的境界都是超越时间和空间的，是超越生命之间的隔阂的。

所以，释迦佛陀的不来不去，不是简单的不来不去，不是理论上所理解的不来不去，而是微妙不可思议的第三层境界。如果我们不理解这个，那佛陀就入灭了；如果我们理解了，就会明白佛陀的生命在任何一个时代都在放光。

出家人能懂这个了，就可以摄受徒弟了，就可以授三皈依、五戒、出家戒、别解脱戒、大乘戒了。但这个“懂”也是不容易的，我们还要带着这个“懂”来破自己的“我执”，破我们生死轮回的业障。

这个“我”本身就是一个业报，是我们轮回的铁证，我们要带着这个理论自我洗涤，然后洗心革面、脱胎换骨。只有转染成净了，我们才能成为真正意义上的人。

所以，祖师非常精准地教导我们：“不需修真，唯需除障。”诸佛菩萨的浩浩真理就在那儿，不增不减、不垢不净，不需要我们去修的，但我们“我执”的虚妄需要自己去识破、去消灭，忏罪除障是很真实的。

我们这个凡夫的肉体生命觉醒的一刹那，就承载了佛陀住世的功德。佛陀有没有住世，就取决于我们有没有觉醒、有没有代表佛陀在人间树立起解脱幢相。

在这一点上，不分在家、出家，大家都是平等地去觉悟的。我们出家人天天在寺院，常住对他的批评教育是一份加持；居士们来来往往，常住的微笑合掌，一声“阿弥陀佛”，也是一份特殊加持。

所以，佛陀有愿，我们也要有心，我们越用心，因缘就会越殊胜。