找回你的“万贯家财”

《法华经》里说，佛性如衣中宝，如流浪的贫子本有却不被所知的万贯家财。因为不知道，所以他为了一口饭食四处奔波、遭受欺凌。我们学佛就是要找回自己本有的佛性，皈依三宝、亲近善知识、听经闻法，就是为了觉悟自己的佛性。

觉悟了之后，这一觉就开天辟地了，这叫“始觉”。再以始觉觉本觉，一下子就会发现自己的“衣中宝珠”，发现自家财富，这时候就可以布施、供养、精进，六度万行了。

一切菩萨的事业，实际上就是佛性的利用。觉悟了佛性，拿它干什么呢？众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

当佛性的无边力用发挥起来时，这种力用会产生无限的功德力和资粮。但虽然我们后天有无边的资粮可以积累，它还是应于先天、应于本觉。所以《金刚经》里说，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，这指的就是当用佛性的无边力用去广度众生时，实际上本性还是无为的、清净的。

本觉是本体，是能成佛的主因；积累的无边功德资粮，是所修的功德。虽然所修的功德圆满，最后还是要归于它的本体，这个本体还是无功用的。

所以，《金刚经》里说，即使广积资粮，即使有八万四千法门，但对佛陀来说，这都是无所执着的，即“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，要离诸相，去三心。佛陀既于诸殊胜善法都不取相而住，更何况恶法呢？所以“法尚应舍，何况非法”。这个“法”就代表诸佛菩萨的一切善法。

我们众生呢？既不懂善法，又天天处在非法里，最后自他轮回不断。这就是众生与佛的区别。虽然大家同有佛性，这个佛性跟十方诸佛是同体的，但是众生因为不觉悟的缘故，始终处于颠倒迷惑、背觉合尘的状态之中。

背离自己的本觉，把自己局限在唯物的世界观里，执诸相为实有而起人执、法执，在业力里妄认为己，于业报中执一切为真实而不知晓此是业力的流转、因缘的和合。进而，贪、嗔、痴就会产生，害己害他的恶法就会生起。